S
uatu ketika di
zaman Khalifah Umar bin Khattab RA (13-23 H/634-644 M), baginda pernah menerima surat daripada gabernurnya di
Basra, Abu Musa al-Asy’ari yang menyebutkan pada awal suratnya berbunyi:
“……menjawab surat tuan yang tidak bertarikh…..”. Kenyataan ini telah menarik perhatian Khalifah Umar RA, tentang
perlunya umat Islam mempunyai tarikh tersendiri yang jelas dan khusus. Akhirnya
khalifah memanggil satu mesyuarat khas
untuk menentukan bilakah awal tahun baru bagi umat Islam.
Dalam mesyuarat yang
dianggotai oleh tokoh-tokoh terkemuka daripada kalangan sahabat itu, telah
dikemukakan beberapa cadangan untuk menentukan bilakah sepatutnya dimulai tahun
baru Islam. Di antara cadangan yang dikemukakan ialah dengan:
- . Mengambilkira peristiwa penyerangan Abrahah terhadap Ka’bah, yang dikenal dengan sebutan “Amul Fiil” (tahun Gajah), dan ini sudah biasa digunakan.
- . Bermula tarikh turunnya wahyu pertama kepada Rasulullah SAW, di mana waktu itu baginda SAW secara rasmi dilantik oleh Allah SWT sebagai Nabi dan Rasul untuk seluruh umat.
- . Mengambil tarikh kewafatan Rasulullah SAW, dengan alasan pada waktu itu diturunkan wahyu terakhir yang menegaskan bahwa Islam sebagai agama yang sempurna.
Kesemua cadangan di
atas ditolak kerana tidak menggambarkan signifikan terhadap Islam sebagai agama
dan negara. Akhirnya Sayyidina Ali K.W. mencadangkan tarikh Hijrah, kerana ia membawa
suatu ma`na yang amat besar bagi Islam. Permulaan detik pembentukan negara dan
kekuasaan yang begitu agung. Hijrah juga merupakan peralihan kehidupan baru bagi Rasulullah SAW dan
umatnya daripada dunia serba tertindas, tertekan menuju dunia baru yang penuh
peradaban. Dan cadangan ini dipersetujui.
Apa yang menariknya, meskipun awal bulan Muharram merupakan awal tahun bagi tahun Hijriy, tetapi Muharram bukan awal permulaan hijrah Nabi SAW. kerana hijrah Baginda SAW sebenarnya pada permulaan bulan Rabi`ul Awwal tahun ke-13 kenabian (14 September 622 M), bukan pada awal Muharram. Sedangkan antara permulaan hijrah Nabi SAW dan permulaan kalendar Islam (Muharram) sesungguhnya terdapat jarak sekitar dua bulan lebih (62-64 hari), dan di antara keduanya terdapat bulan Safar.
Mengikut kajian sejarawan Islam, penetapan bulan Muharram sebagai awal tahun baru dalam kalendar Hijriy (hijriyah) adalah berdasarkan kesepakatan (hijrah) yang muncul pada saat itu, adalah pada bulan Muharram, dengan pertimbangan bahwa pada bulan itu telah dimulakan oleh Rasulullah SAW untuk membenarkan para sahabat berhijrah ke Madinah selepas Bai’atul Aqabah yang kedua.
Dengan hijrah, Islam menjadi satu agama yang bebas merdeka dalam bentuk individu, masyarakat dan negara. Di mana setelah itu Nabi SAW mengganti nama “Yathrib” yang bermaksud mengecam atau mencela, menjadi “Madinah” iaitu Kota Peradaban
Paling penting apabila
kita berbicara mengenai takwim hijriy, ianya mengikut peredaran bulan (qamariyyah), di
samping itu juga takwim ini diiktiraf oleh Allah SWT dalam al-Quran, lihat
firman Allah:
إِنَّ
عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ
يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ ۚ
“Sesungguhnya
bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di
waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah
(ketetapan) agama yang lurus. (QS. Al Taubah: 36).
Dijelaskan bulannya sebanyak dua belas bulan, yang tidak boleh ditambah atau dikurangi. Ketetapan ini diisytiharkan sejak dahulu di waktu Dia (Allah) pertama kali menciptakan langit dan bumi. Dalam dua belas bulan itu terdapat empat bulan tertentu yang disebut sebagai bulam haram. Maksudnya ialah: bulan Zulka’edah, Zulhijjah, Muharram dan Rajab yang diharamkan melakukan perkara-perkara yang tidak baik, terutama penumpahan darah. Apatah lagi bulan-bulan tersebut merupakan bulan-bulan ibadat lagi agung di sisi Allah. Sehingga beribadat padanya akan mendapat pahala yang amat besar (Tafsir al-Misbah).
Dalam hadis yang diriwayatkan dari sahabat Abu Bakrah r.a, Rasulullah SAW menjelaskan keempat bulan haram yang dimaksud :
إِنَّ الزَّمَانَ
قَدْ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَوَاتِ
وَالْأَرْضَ السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلَاثٌ
مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ
الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ
“Sesungguhnya
zaman itu berputar sebagaimana bentuknya semula di waktu Allah menciptakan
langit dan bumi. Setahun itu ada dua belas bulan di antaranya terdapat empat
bulan yang dihormati : 3 bulan berturut-turut; Zulka’edah, Zulhijjah dan
Muharram serta satu bulan yang terpisah iaitu Rajab Mudhar, yang terdapat di antara
dua Jumadi dan Sya’ban.” [ HR.
Bukhari (3197) dan Muslim(1679) ]
Al-Marhum Prof. Dr. Hamka (Tafsir al-Azhar 10, hal. 213). menyebut, dua belas bulan dalam setahun, kerana bulan mengelilingi bumi sebanyak dua belas kali dalam masa setahun. Lihat fitrahnya bermula daripada rupanya yang kecil, bulan sabit, membesar sehinggalah purnama dan kembali kepada bulan sabit dan mengecil. Demikianlah perilaku peredaran bulan yang membantu kita mengenali Takwim Hijriy.
Perkara kedua, mengikut kajian al-marhum Ustaz Said Hawwa dalam kitabnya al Islam, perkiraan takwim Hijriy berbeza dengan .takwim Masehi kerana hijriy mengambilkira peredaran bulan (qamariyyah). Sementara Masehi berdasarkan kepada peredaran matahari (syamsiyyah) dan ianya mendahului tahun syamsiyyah sebanyak sepuluh hari setiap tahun, iaitu 355 hari, sedangkan tahun syamsiyyah adalah 365 hari. .Ertinya dalam masa tiga puluh enam tahun mengikut perkiraan qamariyyah, bulan-bulan qamariyyah akan kembali kepada tarikh asalnya. Sesuai dengan ini, maka bagi seorang Islam yang telah berpuasa selama tiga puluh enam tahun, bererti tidak ada hari sepanjang tahun yang tidak dipuasai oleh seorang muslim, sama ada hari pendek, hari panjang, hari panas, hari sejuk dan sebagainya dalam tahun tersebut (Lihat juga .Tafsir al-Misbah 5).
Perkara ketiga, apabila kita kembali kepada kalendar hijriyyah (qamariyyah), padanya terdapat hari-hari berkaitan dengan peristiwa-peristiwa tertentu dan beribadat padanya dijanjikan pulangan pahala yang berganda oleh Allah SWT. Di antaranya:
- Bulan Muharam, Abul-Laits meriwayatkan dengan sanadnya dari Ikrimah RA berkata: “Hari Asyura ialah hari diterimanya taubatnya Nabi Adam. Dan ia pula hari turunnya Nabi Nuh dari perahunya. Maka ia berpuasa syukur; dan ia pula hari tenggelamnya Fir’aun dan terbelahnya laut bagi Nabi Musa AS dan Bani Israil. Maka mereka berpuasa; kerana itu jika dapat, engkau berpuasalah pada hari Asyura.”
- Dalam kenyataan lain, Abul-Laits meriwayatkan dengan sanadnya dari Muhammad bin Maisarah berkata: “Barangsiapa yang melapangkan pada keluarganya pada hari Asyura, maka Allah SWT akan meluaskan rezekinya sepanjang tahun itu.” Sufyan berkata: “Telah kami cuba, maka rasakan kebenarannya. Dinamakan Asyura kerana ia jatuh pada sepuluh bulan Muharram.” Disunatkan berpuasa bukan sahaja pada hari `asyura (kesepuluh) malah juga tasu`a (hari kesembilan).
- Bulan Rejab, Allah SWT menjadikannya sebagai kemuliaan bagi umat ini dan melebihkannya dari lain-lain bulan bagaikan kelebihan umat ini ke atas umat yang lain.
- Bulan Sya’ban, Allah SWT melebihkannya dari lain-lain bulan bagaikan kelebihan Nabi Muhammad SAW ke atas semua Nabi.
- Bulan Ramadan, Allah SWT melebihkannya dari lain-lain bulan
bagaikan kelebihan Allah SWT terhadap semua makhluk. Padanya terdapat Lailatul
Qadar yang terlebih baik dari seribu bulan yang lain. Pertengahannya terdapat
17 Ramadan, hari Nuzul al-Quran dan juga peristiwa Badar al-Kubra. Pada
hujungnya pula terdapat Aidul Fitri
sebagai hari pembalasan (penerimaan upah).
- Bulan Zulhijah, padanya hari-hari sepuluh (1 hingga 10 Zulhijjah) iaitu hari-hari untuk berzikir kepada Allah SWT. Hari Arafah, yang dapat menebus dosa dua tahun. Hari Aidul Adha iaitu hari berkorban.
- Setiap Hari Jumaat pada bulan apa pun disebut sayyidul ayyam, yang termulia dari semua hari.
- Pada setiap bulan terdapat tiga hari iaitu 13, 14 dan 15, yang disebut ayyamul bayyadh (hari-hari putih), disunatkan berpuasa, selain daripada Isnin dan Khamis.
Sekadar menyebut sepintas lalu sahaja, dan masing-masing waktu yang tersebut
itu ada kemuliaan dari Allah SWT diberikan kepada umat ini untuk membersihkan
dan menebus dosa-dosa mereka. Akhirnya ingatlah, Takwim Hijriy bukan secara
kebetulan, tetapi ia suatu anugerah Allah. Untuk itu bersyukurlah. Gunakanlah
dengan sebaik-baiknya.
