SEPULUH KATEGORI SOLAT
1. Seseorang yang telah mengucapkan Dua Kalimah Syahadah dan mengaku Islam, tetapi engkar bahkan tidak pernah langsung mendirikan Solat sepanjang hayat.
2. Seseorang yang Solat bermusim 2 kali setahun, iaitu Hari Raya Syawal dan Hari Raya Korban itupun kerana mengikut majoriti ramai orang pergi Solat di Masjid. Teramat besar kerugian bagi golongan ini meninggalkan yang fardhu, tetapi mengamalkan yang sunat.
3. Orang Islam yang Solat kadang-kadang atau sekali sekala ikut sedap sendiri sekadar mengikut hawa nafsu. Juga sentiasa kerugian bagi golongan ini.
4. Seseorang yang mempunyai ilmu lahiriah, tanpa ilmu batiniah mengerjakan Solat. Solatnya kosong seperti ada jasad tanpa roh.. Belajar feqah kena ada juga dikaitkan dengan tasawwuf, kebatinan. Lihat sama 5, 6 dan 7.
من تصوف بغير تفقه فقد تذندق ومن تفقه بغير تصوف فقد تفسق
Ini bererti manusia ada lahir dan batin, jasad dengan ruh.. hubungkan dengan kisah menantu siapa ini.
5. Seseorang yang cukup Solatnya 5 waktu berilmu lahiriah serta batiniah, tetapi masih dalam kategori lalai lahir dan batin.
6. Seseorang yang cukup Solatnya 5 waktu berilmu lahiriah serta batiniah, tetapi masih dalam kategori khusyuk lahir tapi lalai batin.
7. Seseorang yang cukup Solatnya 5 waktu berilmu lahiriah serta batiniah serta khusyuk lahir batin, tetapi masih belum berasa nikmat kesedapan beribadah.
8. Seseorang yang cukup Solatnya 5 waktu berilmu lahiriah dan batiniah serta khusyuk lahir batin.
9. Seseorang yang cukup Solatnya 5 waktu berilmu lahiriah dan batiniah serta khusyuk lahir batin, malahan dapat merasai nikmat kesedapan beribadah.
10. Seseorang yang cukup Solatnya 5 waktu berilmu lahiriah dan batiniah serta khusyuk lahir batin malahan dapat merasai nikmat kesedapan beribadah. Juga dapat merasakan nikmat kehadiran Allah di hadapan dirinya. Terbuka hijab dimulai dari takbiratul Ihram hingga selesai memberi salam.
Sabda Nabi saw:
إذا توضأ العبدُ المسلمُ أو المؤمن فغسل وجهه خرج من وجهه كلُّ خطيئةٍ نظر اليها بعينه مع الماء او مع آخِرِ قَطْرِ الماءِ فإذا غسل يديه خرج كلُّ خطيئةٍ كان بَطَشَتْهَا يداه مع الماء او مع آخر قطر الماء فإذا غسل رجليه خرجت كلُّ خطيئة مَشَتْها رِجلاه مع الماء او مع آخر قطر الماء حتى نقِيًّا من الذنوب (رواه مسلم: احمد يانى 307)
Dalam isyarat lain, Rasulullah saw bersabda 'sesungguhnya seorang hamba apabila dia berdiri untuk bersolat, maka di letakkan semua dosanya di atas kepala & kedua2 bahunya, maka setiap kali dia rukuk atau sujud, berjatuhanlah dosa2 itu (Maniyyatul Musalli, 9). Bayangkanlah orang yang tidak pernah solat dan mengingkari pula kewajipan solat.
Rupa Bentuk Sembahyang
Solat itu mempunyai dua bentuk dan rupa, dan tidak akan sempurna kecuali dengan adanya kedua-dua rupa itu. Iaitu rupa luaran, yang disebut zahir dan rupa dalaman atau hakiki kadangkala disebut batin.
1. Rupa zahir atau luaran ialah; syarat itu seperti ruhnya, rukun itu sebagai kepala dan badan, sunat ab`adh itu seperti anggotanya, sunat hai’ah seperti segala bulu dan perhiasannya. Segala syarat (Islam, ada ilmu, tahu sah batal, masuk waktu), rukun yang zahir dan sunatnya terbentuk daripada perbuatan berdiri, takbir, membaca fatihah, ruku’, i`tidal, duduk antara dua sujud, tasyahhud dan salam. Kesemuanya ini mesti disempurnakan.
2. Rupa Batin atau dalaman ialah; khusyuk, hadhir hati, sempurna, ikhlas, rendah diri, memahami makna bacaan, tasbih dan segala tanggungjawab yang telah dilazimkan.
3. Sempurna kedua-duanya akan menjadikan solat cukup lengkap bertubuhbadan, siap dengan anggota dan perhiasan, hidup dan boleh merasai kehidupan. Bukan sekadar hidup tetapi tak tahu apa benda, macam orang yang dikeluarkan ruh, bukan keluar nyawa. Hidup tak serupa hidup. Kerana rupa sembahyang batin itu menjadi tempat tilik Allah.
4. Berkata Imam al Ghazali: .......
• Umpama orang yang mendirikan rupa sembahyang yang zahirnya jua dan lalai ia daripada hakikat batin seperti umpama seorang mengahdiahkan bagi raja yang amat besar darjatnya akan seorang yang telah mati dan tiada ruh lagi baginya.
• Manakala orang yang mengurangkan dalam mengerjakan sembahyang dengan mengurangkan dari segi zahir, seperti orang yang menghadiahkan raja orang yang terpotong telinganya, matanya. (Bayangkanlah dua situasi di atas pertama: Anggota cukup lengkap tetapi mati. Tak ada apa yang boleh dimanfaatkan lagi. Kedua dahlah mati, anggota tak cukup pulak.)
• Bagi raja itu siksa dan murkanya dan marahnya kerana kedua-duanya itu menghinakanbagi hormat kerajaannya dan meringankan oleh keduanya dengan hak kerajaan.
• Kemudian tilik olehmu akan diri kamu yang kamu hadiahkan sembahyang kamu kepada Tuhan kamu jangan ada seperti itu, takut olehmu. Kemudian maka takut bahawa engkau menghadiahkan dengan sifat ini. Maka mewajibkan diri kamu siksa (hal 4). Seakan-akan tidak mengumpamakan kedudukan seseorang. Fikirkan selama ini solat kita, adakah yang semacam ini atau lainnya. Dan inilah yang akan menjadi saksi kita di akhirat. Dan inilah yang pertama yang akan ditimbangkan, bayangkanlah apa yang ditimbang itu hanya berupa bangkai-bangkai yang busuk semata-mata).
• Pentingnya sembahyang itu menjadi sebagai pekerjaan utama dalam hidup kita.
• Kesimpulannya; rupa luaran sembahyang itu adalah badan dan anggotanya dan rupa dalamnya adalah bahagian hatinya atau rahsianya (Maniyyatul Musalli, hal: 4).
• Satu lagi kena ingat pesanan Luqmanul Hakim supaya jangan lemah: Wahai anakku! Janganlah kamu menjadi lebih lemah daripada ayam jantan berkokok di waktu pagi, sedangkan kamu masing lagi terbaring di tempat tidur di atas katil (Pesanan Luqman, 154).
Nilai Solat:
1. Sembahyang tercantum dari dua perkataan sembah dan yang. Dalam bahasa sanskrit Yang bererti Tuhan. Oleh itu sembahyang dalam agama Islam bererti sambah Tuhan yang maha esa, iaitu Allah swt. Bukan menyembah dewa atau patung (Engku Ali, hal: 2).
2. Dalam bahasa Arab disebut solat dari sudut bahasanya ialah doa, dari segi syara` ialah peribadatan kepada Allah yang dilakukan melalui beberapa ucapan bacaan dan perbuatan yang dimulakan dengan takbir dan disudahi dengan salam mengikut cara tertentu (Engku Ali,Fiqhus Solah, hal: 2).
3. Sabda Nabi saw:
الصلاة عماد الدين فمن أقامها فقد أقام الدين ومن تركها فقد هدم الدين (البيهقى)
...ولا دين لمن لا صلاة له، إنما موضع الصلاة من الدين كموضع الرأس من الجسد (الطبرانى عن ابن عمر)
4. Dalam sabda yang lain:
أول ما يحاسب عليه العبدُ يوم القيامة الصلاةُ، فإن صلَحت صلح سائرُ عمله
5. Merupakan rukun kedua sesudah mengucap dua kalimah syahadah, malah di dalamnya terkumpul semua jenis rukun Islam yang lain. Merupakan perkara yang terakhir yang dipesan oleh baginda saw sebelum wafat: as solata, assolata wama malakat aimanukum (Abu Dawud & Ibn Majah)
إن أقربَ ما يكونُ العبدُ من رَّبه فى الصلاة وهو ساجد (محمد على ابوبكر :14)
6. Firman Allah: وأمر اهلك بالصلاة واصطبر عليها (طه132)
7. Maka hendaklah engkau ketahui akan kadar sebesar-besar nikmat Allah menghadiahkan dan menganugerahkan Tuhanmu akan segala hambanya adalah sembahyang lima waktu seperti yang disebut di dalam hadis, sabda Rasulullah saw:
ما أوتيَ عبدٌ فى الدنيا خيرا مِنْ أن يُؤذَنَ له ركعتين يُصَليهما
“Tidak adalah suatu anugerah yang terlebih baik yang diberikan kepada seseorang hamba di dunia ini selain daripada diizinkannya bersembahyang sebanyak dua rakaat yang disembahyangkan akan keduanya (Maniyyatul Musalli, hal: 4). Apatah lagi kalau 44342 dan ditambah lagi dengan 22222221.
Syeikh Daud al Fathani menyebut:
ففيها يَحصلُ له الخَلوةُ معه والإنفرادُ به والمُجالَسةُ له والإنقِطاعُ اليه وفيها تُرفَعُ عن قلوبهم الحُجُبُ والأستارُ وتُجْلَى فيها حقائقُ الأسرار وتَشْرُقُ فيها الأنوارُ فيها تكونُ المناجاةُ والمُصافاةُ وهى صِلَةٌ بين العبدِ وبين ربِّه عزوجل
Di dalam sembahyang itu dia dapat bersunyi-sunyian bersama Tuhannya الخَلوةُ معه , والإنفرادُ به mengasingkan diri, dapat duduk bersamanya, dapat memutuskan dirinya kepadanya. Di dalamnya, segala dinding dan tabir yang menyelubungi hati-hati mereka diangkat dan terdedah padanya segala hakikat dan rahsia sehingga terpancar padanya pelbagai cahaya yang cemerlang dan berlaku padanya munajat hamba dengan Tuhannya, serta jernihlah hatinya dan jelaslah segala rahsianya. Maka ini adalah hubungan antara hamba dengan Tuhannnya ((Maniyyatul Musalli, hal: 4).
8. Kata Muhammad Ali Tirmizi ra. bermula sembahyang itu `imaduddin dan ialah yang pertama yang difardhukan dia Allah Ta`ala atas segala muslimin itu sembahyang. Bermula sembahyang itu berhadap Allah Ta`ala atas segala hambanya supaya berhadap segala hamba itu kepadanya dalam rupa kehambaan dengan keadaannya (bukan berlakon atau terpaksa). ... Sebab itulah semasa menghadap Allah seseorang hamba perlu menghadap padanya dalam rupa kehambaan, dengan keadaan merendah diri (تذلُّلا), menyerah diri (تسليما), menghina diri (تبذيلا), dengan khusyuk (تخشُّعا), merendah diri (تخضُّعا), gemar suka (تَرَغُّبًا) dan rindu dendam (تملقا)
9. Maka wukuf itu (berdiri) rupa bagi merendah diri, dan takbir itu merupakan penyerahan diri, pujian dan bacaan itu adalah menghina diri, ruku` merupakan khudu`, sujud (34x) merupakan khusyuk,
Julus itu adalah rupa bagi gemar dan tasyahhud itu adalah rupa bagi rindu dendam.
10. Maka sekelian hamba berhadap kepada Allah supaya Allah berhadap kepada mereka dengan lemah lembut dan kasihan belasnya (taraham) dan dihampiri mereka.Kerana sesungguhnya tiada sesuatu daripada pekerjaan agama yang terlebih besar daripada solat. ..Teknikal solat jangan kaku dan keras seperti askar, tetapi secara neutral. Jangan pula terlalu lemah.
11. Dalam pelbagai sabda Nabi saw kita jumpai antaranya yang lebih kurang bermaksud: الصلاة نور
I. Sesungguhnya sembahyang itu nur. Apa peranan cahaya? Pencerahan, tunjuk jalan ke arah matlamat yang betul, maksud manusia dijadikan. Ada matlamat untuk mengabdikan diri kepada Allah. Lihat peperangan Israel lawan Hizbullah & Hamas, mereka lebih suka lawan Fatah. Kerana mereka tahu nilai Fatah.
II. Allah sentiasa menghadap kepada hambaNya dengan mukaNya, selama hamba itu berkekalan di dalam sembahyangnya dan Allah menetapkan mukaNya kepada seseorang kamu selama seseorang itu berkekalan menghadapNya
Monday, June 28, 2010
Beberapa Perkara Berkaitan Solat.
Thursday, June 17, 2010
Bencana Lisan
Sabda Rasulullah sallal Llahu `alaihi wa alihi wasallam:
قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم:
يعذب الله اللسان عذابا, لا يعذب به شيئا من الجوارح, فيقول: أى رب! عذبتنى عذابا لم تعذب به شيئا؟ فيقول الله: خرجت منك كلمة, فبلغت مشارق الأرض ومغاربها, فسفك بها الدم الحرام, وانتهب بها المال الحرام, وانتهك به الفرج الحرام. وعزتى لأعذبنك عذابا لا أعذب به شيئا من جوارحك.
Rasulullah sallal Llahu `alaihi wa alihi wasallam bersabda yang lebih kurang bermaksud:
“Allah akan mengazabkan lidah dengan suatu azab (yang dahsyat) yang tidak ada tandingannya dengan azab kepada anggota yang lain.
Maka berkatalah (lidah): ‘Wahai Tuhan!, Engkau mengazabkan aku dengan azab yang (kadarnya) tidak terbanding dengan yang lain?’.
Allah berfirman: ‘Telah keluar dari kamu jenis-jenis perkataan, maka ia telah sampai kepada timur dunia dan baratnya. Maka dengannya (perkataan tersebut) tertumpahlah darah secara haram, dan dirampas harta secara haram, dan dicabul kehormatan secara haram. Dan Demi ketinggianKu pasti Aku menyiksakan kamu dengan (kadar) siksaan yang (berat) tidak Aku jatuhkan kepada sesuatu apa pun daripada anggota-anggota engkau yang lain.”
(as Syirazi, hal. 300).
Beberapa perkara yang perlu diberi perhatian:
1. Sangat penting menjaga lidah supaya sentiasa bercakap sesuatu yang benar-benar diredhai Allah.
2. Dahulukanlah akal daripada lidah, jangan didahulukan lidah dari akal, akibatnya akan dimurkai oleh Allah.
3. Sepatah perkataan yang tidak baik keluar dari lidah boleh tersebar keseluruh pelusuk bumi dan kesannya akan berlaku pertumpahan darah, harta boleh dirampas secara haram dan maruah akan tercabul secara yang haram.
4. Untuk itu gunakanlah lidah dengan cara yang sebaik-baiknya, jagalah dia sementara Allah menganugerahinya bersama-sama dengan kita.
5. Orang tua-tua kita sering menyebut: “Sebab pulut santan binasa, sebab mulut (lidah) badan binasa”. Barangkali elok juga untuk kita renungkan bersama.
Berita Gembira Bagi Pendosa dan Amaran bagi Siddiqin.
Firman Allah kepada Nabi Allah Daud as
قال الله تعالى لداود عليه السلام:
يا داود! بَشِّر المُذْنِبِين, وأنذِرِ الصديقين, قال: كيف ابشِّر المذنبين وأنذر الصديقين؟ قال: بشر المذنبين: أنى أقبل التوبةَ, وأعفوا عن الذنب. وأنذر الصديقين: أن لا يُعجبوا بأعمالهم, فإنه ليس من عبد أنصبته للحساب إلا هلك
Allah Subhanahu wa Ta`ala berfirman kepada Nabi Allah Daud a.s. yang lebih kurang bermaksud:
“Wahai Daud! Berilah berita gembira bagi mereka yang melakukan dosa dan berilah amaran bagi mereka yang siddiqin”.
Berkata Nabi Allah Daud: “Bagaimana cara untuk aku gembirakan bagi mereka yang berdosa dan amaran untuk mereka yang siddiqin?.”
Allah berfirman lagi: “Gembirakan bagi mereka yang berdosa, bahawa Aku menerima taubat, dan Aku mengampunkan dosa. Dan amaran kepada siddiqin agar mereka tidak merasa ta`ajjub dengan amalan mereka, kerana sesungguhnya tidaklah ada seorang hamba yang aku hitungkan amalan mereka secara terperinci, melainkan mereka akan binasa.”
(as Sayyid Abu Hasan as Syirazi: Kalimatullah, hal. 53)
Beberapa Perkara perlu diingati
1. Manusia sememangnya tidak sunyi dari melakukan kesilapan dan kesalahan. Untuk itu kita hendaklah sentiasa mendekati Allah sepanjang masa.
2. Allah maha pengampun dan penyayang dan akan menerima taubat dari sesiapa sahaja yang berdosa, melainkan dosa syirik kepadaNya. Oleh itu janganlah berputus asa, seandainya kita berdosa (memang pun selalu berdosa), mohonlah keampunan kepadaNya.
3. Kepada mereka yang selalu melakukan kebaikan dan kebajikan, jangan terlalu seronok dan ‘perasan’, sentiasalah memuhasabahkan diri agar tidak dihinggapi dengan sifat takabbur atau lain-lain sifat mazmumah. Akibatnya Allah akan menghapuskan segala amalan baik kita selama ini.
4. Hari penghitungan merupakan suatu tempoh yang amat perit. Para peguambela atau peguamcara di atas muka bumi tidak akan dapat memberi syafaat dalam pembicaraan tersebut. Tidak ada manusia yang terlepas kecuali mereka yang datang dengan hati yang sejahtera (Qalbun salimun). Marilah kita bermohon kepada Allah agar kita dipermudahkan laluan pada hari-hari tersebut.
5. Barangsiapa yang diteliti perhitungannya mengikut skima yang ditetapkan oleh Allah, pasti mereka akan binasa dan dihumbankan ke dalam neraka.
6. Para malaikat yang menjadi petugas-petugas Allah amat tegas menjalankan amanah dan tanggungjawab mereka.
Tuesday, June 15, 2010
Kebaikan Di Dunia
Firman Allah dalam surah al Baqarah ayat 200-202 yang lebih kurang bermaksud:“Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan amalan ibadat Haji kamu, maka hendaklah kamu menyebut-nyebut dan mengingati Allah (dengan membesarkannya) sebagaimana dahulu kamu menyebut-nyebut (memuji-muji) datuk nenek kamu, bahkan dengan sebutan yang lebih lagi. Dalam pada itu, ada di antara manusia yang (berdo`a dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami! Berilah kami kebaikan di dunia”. (Orang-orang ini diberikan kebaikan di dunia) dan tidak ada baginya sedikitpun kebaikan di akhirat. Dan di antara mereka pula ada yang (berdo`a dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami, berilah kami kabaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka”. Mereka itulah yang akan mendapat bahagian yang baik dari apa yang telah mereka usahakan; dan Allah amat cepat perhitunganNya”.
Saya suka memfokuskan kepada ayat 201 yang lebih kurang bermaksud:
“Wahai Tuhan Kami…Kurniakanlah kepada kami kebaikan didunia dan di akhirat, dan jauhkanlah kami dari azab api neraka.”..adalah antara doa yang sering kita ulang-ulangkan saban hari selepas solat fardhu.. Tapi apakah sebenarnya Kebaikan di dunia yang dimaksudkan itu? Setengahnya membahagikan kebaikan di dunia itu kepada dua belas perkara iaitu:
1. Mendapat taufik dan hidayah Allah.
Orang yang mendapat taufik dan hidayah ertinya dia seorang yang dibantu oleh Allah untuk mengamalkan Islam. Islam bererti selamat. Namun perlu diingati, sekadar mengucap dua kalimah syahadah, belum tentu kita selamat sepenuhnya. Kita perlu taufik dan hidayat dari Allah. Hanya orang yang mendapat taufik dan hidayah dari Allah, akan selamat di dunia dan akhirat. Sabda Nabi s.a.w.:
وعن عبد الله بن عمرو - رضي الله عنهما - قال: قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قد أفلح من أسلم، ورزَق كَفافا، وقنعه الله بما آتاه, وفى بعض الروايات: من هدي للإسلام ( رواه مسلم
”Sungguh beruntung orang yang beragama Islam,dan dicukupkan baginya dengan rezekinya, dan dia sentiasa berpada dengan apa yang ada, dalam setengah riwayat sesiapa yang diberi petunjuk dengan Islam ” (Riwayat Muslim).
Beberapa pendapat mengenai taufiq dan hidayat:
• Pertama: Taufeq dan Hidayah selalu digunakan untuk maksud yang sama. Sebenarnya Hidayah adalah petunjuk umum dan Tawfeeq itu petunjuk yang lebih khusus. Misalnya Abu Talib mendapat Hidayah berupa pelajaran dan ajaran yang disampaikan oleh Nabi saw, tapi dia tidak diberi taufik. Inilah maksud firman Allah ,
“Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kpd orang yg kamu kasihi, tapi Allah memberi petunjuk kepada orang yg dikehendaki-Nya.." al Qashash: 56
Maksudnya kita boleh menyampaikan hidayah tapi taufiq itu hanya dari Allah. Hidayah ini bermaksud peluang, pelajaran, dakwah, contoh teladan, manakala tawfeeq pula kekuatan hati untuk beriman yang ditentukan oleh Allah SWT. Mengenai orang Islam, ia sudah pun mendapat hidayah dan taufeeq (sudah beriman (muslim) dan sudah istiqamah di atas jalan Islam). (Syaikh Jamil Zainu, Kaifa Nafham alQur'an- Ahkam net.. feqah anda).
• Kedua: Dari segi persamaan, keduanya datang dari Allah SWT. Perbedaannya Hidayah adalah Pengetahuan seseorang tentang ilmu / pengetahuan Allah, sedangkan Taufik adalah kemampuan / kemauan untuk mentaati aturan /perintah tersebut.
• Ketiga saya amat tertarik dengan apa yang dipaparkan oleh Farid Rashidi, yang memetiknya dari kitab Jauharatut Tauhid, menyebut; pengertian taufiq ialah sesuatu yang diciptakan oleh Allah SWT yang mendorong seseorang itu untuk melakukan kebaikan jika perkara tersebut berada di dalam dirinya.
Taufiq tidak akan diberikan oleh Allah Azza Wajalla melainkan hanya kepada mereka yang bersungguh-sungguh mengabdikan diri dengan rasa kehambaan demi mendekatkan diri kepadaNYA. Ianya berdalilkan ayat 69 surah al-Ankabut yang lebih kurang bermaksud,
“Dan orang-orang yang bersungguh-sungguh berusaha di dalam agama Kami, nescaya Kami akan beri petunjuk kepada mereka akan jalan-jalan kami.” (Al-Ankabut: 69)
Secara ringkasnya ia memberi faham kepada kita bahawa dengan adanya taufiq, manusia akan cenderung untuk melakukan kebaikan terus menerus sehingga ke akhirnya. Amin.
Sementara hidayah ialah, Allah SWT telah memasukkan iman ke dalam seseorang. Ini bermakna, semua manusia yang menganut agama Islam adalah mendapat hidayah Allah SWT tetapi tidak semua dari kalangan mereka mendapat taufiq untuk mengerjakan amal soleh.
Demikianlah lebih kurang maksud kebaikan di dunia yang pertama, marilah kita bersama-sama memohon agar Allah memberi taufik dan hidayah kepada kita semua.
2. Diberi kefahaman agama.
Untuk mengamalkan Islam kita memerlukan kefahaman tentang Islam dan ini juga dikira telah mendapat kebaikan di dunia. Orang Islam yang tidak diberi kefahaman tentang Islam oleh Allah akan mengamalkan apa yang disangkanya dari ajaran Islam tetapi sebenarnya menyeleweng dari Islam. Hidup tidak akan selamat dan tidak mampu menyelamatkan orang lain. Sabda Nabi saw: “Sesiapa yang Allah mengkehendaki kebaikan kepadanya, Dia akan menjadikannya faham dalam agama.” (Riwayat Bukhari dan Muslim).
قال عليه الصلاة والسلام :من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين
قال عليه الصلاة والسلام: مثل ما بعث الله به من الهدى والعلم كمثل غيث أصاب أرضا فكانت منها طائفة قبلت الماء فأنبت الكلأ والعشب الكثير، وكان منها أجادب أمسكت الماء فنفع الله بها الناس فسقوا وزرعوا وشربوا وكان منها طائفة، إنما هي قيعان لا تمسك ماء ولا تنبت كلأ فذلك مثل من فقه في دين الله
قال الله تعالى : يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وأحسن ما فسرت به الحكمة في هذا الموضع الفَقه في الكتاب والسنة، الفقه في كتاب الله وسنة رسوله عليه الصلاة والسلام.
ودعا النبي صلى الله عليه وسلم لإبن عباس، فقال: " اللهم فقهه في الدين" متفق عليه
وقد حثت النصوص الشرعية على طلب الفقه، مع بيان فضل الفقه في الدِّين، ومن ذلك قوله تعالى
-:
وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ (سورة التوبة 122)
“Dan tidaklah (betul dan elok) orang-orang yang beriman keluar semuanya (pergi berperang); oleh itu hendaklahkeluar sebahagian sahaja dari tiap-tiap puak di antara mereka, supaya orang-orang (yang tinggal) itu mempelajari secara mendalam ilmu yang dituntut di dalam agama, dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berjuang) apabila orang-orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah)”
وقال أبو هريرة رضي الله عنه:"لكل شيء عماد، وعماد هذا الدين الفَقه، وما عُبِدَ الله بشيء أفضل من فَقه في الدين، ولفقيه واحد أشدُّ على الشيطان من ألف عابد".
“Setiap sesuatu ada tiangnya (penegak), dan penegak bagi agama ini ialah feqah, dan tidak ada sesuatu ibadat yang yang mampu mencapai tahap yang paling terbaik selain daripada orang yang memahami agamanya, dan bagi seorang yang faqih lebih menyulitkan bagi syaitan untuk memesongkannya lebih seribu `abid”
Lihat contoh fatwa yang dikeluarkan oleh `abid terhadap pembunuh 99 orang yang ingin bertaubat., kemudian `abid tersebut menjawab Allah tidak akan mengampunkan dosa kamu, lalu dibunuh `abid tersebut, dan jadilah genap 100 orang yang dibunuhnya. Kemudian beliau berjumpa dengan `abid yang kedua, merupakan seorang ulama dan faqih. Beliau mengatakan boleh bertaubat tetapi dengan syarat jangan balik ke tempat asal kerana bumi asal panas penuh dengan maksiat. Cerita ini menjelaskan kepada kita bahawa ulama yang faqih amat besar peranannya dalam masyarakat.
3. Dapat Melakukan Amalan soleh.
Dengan kefahaman agama yang Allah beri, seseorang itu dapat berbuat amal soleh. Ini juga merupakan kebaikan di dunia kerana hidup akan terisi perkara baik dan tidak terumbang-ambing.
Maksud firman Allah: “Katakanlah (wahai Muhammad, akan firmanku ini, kepada orang-orang yang berakal sempurna itu): ‘ Wahai hamba-hambaku yang beriman! Bertaqwallah kepada Tuhan kamu! (Ingatlah!) orang-orang yang berbuat baik di dunia ini akan beroleh kebaikan (yang sebenarnya di akhirat). Dan ingatlah bumi Allah ini luas (untuk berhijrah sekiranya kamu ditindas), sesungguhnya orang-orang yang bersabarlah akan disempurnakan pahala mereka dengan tidak terkira” (Az-Zumar:10).
Lihat firman Allah:
وَقُلِ اعْمَلُواْ فَسَيَرَى اللّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ) التوبة (105
“Dan katakanlah (Wahai Muhammad): ‘Beramallah kamu (akan segala yang diperintahkan), maka Allah dan rasulNya serta orang-orang yang beriman akan melihat apa yang kamu kerjakan; dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) yang mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan nyata, kemudian ia menerangkan kepada kamu apa yang telah kamu kerjakan”
وقد ورد فى السنه النبويه : إن الله يحب إذا عمل أحدكم عملاً أن يتقنه
ولذلك فإن العامل يكون مسؤلاً عن الأخطاء الناشئه بسب تقصيره وإهماله .
ومن فوائد العمل الصالح: أن العمل الصالح سبب لتفريج الكربات فإذا وقعت فى ضيق ففتش عن هذه الأعمال الصالحه وادعوا الله بها فتش عن صدقه سر تقم بها بحيث لم تدر شمالك ماأنفقت يمينك .أن الإنسان كما يدخر النقود لأيامه القادمات فإنه كذلك يدخر العمل الصالح لكرباته الآتيات فمن تعرف على الله فى الرخاء تعرف عليه فى الشده .أن الله جعله جسرا للتمكين فى الأرض وجعله سبباً للحصول على الأمن فى الدنيا قبل الأخره ,
قال الله تعالى
“Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal saleh di antara kamu (wahai umat Muhammad): Bahawa ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana ia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka: Khalifah-khalifah yang berkuasa; dan ia akan menguatkan dan mengembangkan agama mereka (agama Islam) yang telah diredhaiNya untuk mereka; dan ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). Mereka terus beribadat kepadaKu dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang lain denganKu. Dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasiq” (An Nur 55)
ومن ذلك يتبين لنا أن العمل قوام الحياه،وسر السعاده وأساس الحضاره ، والفرد فى مجتمعه لاينعم بعيش رغدٍ هنىء ، ولا تتحقق آماله فى الحياه إلا بالعمل الدائب والسعى المتصل والتعاون مع غيره فى ظلال الحب والإحترام والإيمان بالله سبحانه وتعالى وذلك لقوله سبحانه:
مَنْ عَمِلَ صَالِحاً مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ (النحل : 97)
فإذا كنت راغباً فى الحياه السعيده متشوقاً لها فقدم العمل الصالح على راحة الرضا تأتيك الحياة الطيبه على طبق السعادة .
• إنه سفينة النجاة في بحر الدنيا
4. Mendapat Ilmu yang bermanfaat.
Ilmu yang bermanfaat adalah panduan untuk mengisi hidup dengan perkara-perkara yang baik dan selamat. Sebab itu Nabi s.a.w: “Ya Allah ya Tuhanku, berilah manfaat kepadaku dari apa-apa yang engkau ajarkan kepadaku dan ajarkanlah daku apa-apa yang bermanfaat buat diriku.” (Riwayat at-Tabrani)
فأجملْ بها من كلمةٍ قالها الإمام الزاهد الحسن البصري رحمه الله : " العلم علمان : علم باللسان ، وعلم بالقلب ، فعلم القلب : هو العلم النافع ، وعلم اللسان : هو حجة الله على ابن آدم ". (1)
فالعلم النافع إذاً : هو ما باشر القلوبَ فأوجب لها السكينةَ والخشيةَ ، الإخباتَ لله ، التواضعَ الانكسارَ له ، وإذا لم يباشر القلوبَ ذلك العلمُ ، إنما كان على اللسان : فهو حجة الله على ابن آدم ، تقوم على صاحبه وغيره كما قال ابن مسعود رضي الله عنه : " إنَّ أقواماً يقرأون القرآنَ لا يجاوز تراقيَهم ، ولكن إذا وقع في القلب فرسخ فيه نفع صاحبه". (2)
العلم أدب الله.. :
قال ابن شهابٍ رحمه الله : " إن هذا العلمَ أدبُ الله الذي أدَّب به نبيه صلى الله عليه وسلم ، وأدَّب النبي صلى الله عليه وسلم به أمتَه ، أمانة الله إلى رسوله ، ليؤديه على ما أُدّي إليه ، فمن سمع علماً فليجعله أمامه حجة فيما بينه وبين الله عز وجل". (3)
من أعظم ثمار العلم :
قال الإمام الغزَّالي رحمه الله : " العلم النافع يثمر خشيةَ الله تعالى ومهابتَه قال الله تعالى : { إنما يخشى اللهَ من عبادِه العلماءُ}. (4) ، وذلك أنَّ من لم يعرفْه حق معرفته ، لم يهبْه حق مهابته ، ولم يعظمه حق تعظيمه وحرمته ، فصار العلم يثمر الطاعةَ كلَّها ، ويحجز عن المعصيةِ كلِّها بتوفيق الله تعالى".(5)
وقد قبّح الله قلباً لا يخشع عند ذكره ، ولا يرعوي عند أمرِه ، وتوعد ذلك القلب بالويلِ فقال : { فويل للقاسية قلوبهم من ذكر الله} (6) .
و لن تجد_ يا رعاك الله_ أرقَّ من قلوبِ العلماءِ الصادقين المخلصين ؛ اطمأنت قلوبهم لذكره ، وأنست نفوسُهم به ، فسبحان من أذاقهم لذة قبل اللذة ! وسبحان من أولجهم جنة قبل الجنة !.
وحتى تسعد أبدا :
عليك – رعاك الله – بتحصيل العلم النافع أولاً ، ثم اتبعه بالعملِ فهو الثَّمرة لتلك الشجرةِ ، يقول أبو حامد الغزَّالي _رحمه الله _ : " يا طالب الخلاصِ والعبادةِ عليك أولاً – وفقك الله – بالعلم فإنه القطبُ وعليه المدارُ ، واعلم أن العلم والعبادة جوهران ، لأجلهما كان كلُ ما ترى وتسمع : من تصنيف المصنفين وتعليم المعلمين ، ووعظ الواعظين .... " ثم قال : " العلم بمنزلة الشجرةِ ، العبادةُ بمنزلة ثمرةٍ من ثمراتها ، فالشرف للشجرةِ إذ هي الأصلُ ، ولكن الانتفاعَ إنما يحصل بثمرتها (7) " .
وعند الطبراني في الأوسط (8) : من وصايا الخضر لموسى – عليهما السلام - : " تعلَّم ما تعلمت لتعملَ به ، ولا تعلمه للتحدث به ، ، فيكون عليك بوره ، ويكون لغيرك نوره " .
ومن لم يعمل بعلمه فهو من أجهل الناس وإنْ علم .
يقول سفيان _رحمه الله_ : "إن أنا عملت بما أعلم ؛ فأنا أعلم الناس ، وإن لم أعمل بما أعلم ؛ فليس في الدنيا أحدٌ أجهلَ مني (9) " .
اللهم إنا نعوذ بك من علم لا ينفع ، ومن قلب لا يخشع ، ومن نفس لا تشبع ، ومن دعوة لا تسمع ، نعوذ بك من هؤلاء الأربع
Al-Ustadz Yazid bin Abdul Qadir Jawas menyebut Ilmu Yang bermanfaat seperti berikut:
Di dalam Al-Qur-an terkadang Allah Ta’ala menyebutkan ilmu pada kedudukan yang terpuji, yaitu ilmu yang bermanfaat. Dan terkadang Dia menyebutkan ilmu pada kedudukan yang tercela, yaitu ilmu yang tidak bermanfaat.
Adapun yang pertama, seperti firman Allah Ta’ala,
“… Katakanlah: ‘Apakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?’…” [Az-Zumar: 9]
Firman Allah Ta’ala,
“Allah menyatakan bahwasanya tidak ada ilah (yang berhak diibadahi dengan benar) melainkan Dia, Yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu). Tidak ada ilah (yang berhak diibadahi dengan benar) melainkan Dia, Yang Mahaperkasa lagi Mahabijaksana.” [Ali ‘Imran: 18]
Firman Allah Ta’ala.
“… Dan katakanlah: ‘Ya Rabb-ku, tambahkanlah ilmu kepadaku.’” [Thaahaa: 114]
Firman Allah Ta’ala.
“… Di antara hamba-hamba Allah yang takut kepada-Nya hanyalah para ulama.” [Faathir: 28]
Firman Allah Ta’ala tentang kisah Adam dan pelajaran yang didapatkannya dari Allah tentang nama-nama segala sesuatu, dan memberitahukannya kepada para Malaikat. Para Malaikat pun berkata,
“Mahasuci Engkau, tidak ada yang kami ketahui selain apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkau-lah Yang Maha Mengetahui lagi Mahabijaksana.’” [Al-Baqarah: 32]
Dan firman Allah Ta’ala mengenai kisah Nabi Musa dengan Nabi Khidhir. Nabi Musa berkata kepadanya,
“Bolehkah aku mengikutimu supaya kamu mengajarkan kepadaku ilmu yang benar di antara ilmu-ilmu yang telah diajarkan kepadamu?’” [Al-Kahfi: 66]
Ini semua adalah ilmu yang bermanfaat.
Dan terkadang Allah Ta’ala mengabarkan keadaan suatu kaum yang diberikan ilmu, namun ilmu yang ada pada mereka tidak bermanfaat. Ini adalah ilmu yang bermanfaat pada hakikatnya, namun pemiliknya tidak mengambil manfaat dari ilmunya itu. Allah Ta’ala berfirman,
“Perumpamaan orang-orang yang diberi tugas membawa Taurat, kemudian mereka tidak membawanya (tidak mengamalkannya) adalah seperti keledai yang membawa kitab-kitab yang tebal. Sangatlah buruk perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah itu. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.” [Al-Jumu’ah: 5]
Adapun ilmu yang Allah Ta’ala sebutkan pada kedudukan tercela, yaitu ilmu sihir seperti firman-Nya,
“… Mereka mempelajari sesuatu yang mencelakakan dan tidak memberi manfaat. Dan sungguh mereka sudah tahu barangsiapa membeli (menggunakan sihir) itu, niscaya tidak mendapat keuntungan di akhirat. Sungguh sangat buruk perbuatan mereka yang menjual dirinya dengan sihir, sekiranya mereka mengetahui.” [Al-Baqarah: 102]
Dan firman Allah Ta’ala,
“Mereka hanya mengetahui yang lahir (tampak) dari kehidupan dunia; sedangkan terhadap (kehidupan) akhirat mereka lalai.” [Ar-Ruum: 7]
Karena itulah As-Sunnah membagi ilmu menjadi ilmu yang bermanfaat dan ilmu yang tidak bermanfaat, juga menganjurkan untuk berlindung dari ilmu yang tidak bermanfaat dan memohon kepada Allah Ta’ala ilmu yang bermanfaat. [1]
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah (wafat th. 728 H) rahimahullaah mengatakan, “Ilmu adalah apa yang dibangun di atas dalil, dan ilmu yang bermanfaat adalah ilmu yang dibawa oleh Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Terkadang ada ilmu yang tidak berasal dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, tetapi dalam urusan duniawi, seperti ilmu kedokteran, ilmu hitung, ilmu pertanian, dan ilmu perdagangan.” [2]
Imam Ibnu Rajab (wafat th. 795 H) rahimahullaah mengatakan, “Ilmu yang bermanfaat menunjukkan pada dua hal.
Pertama, mengenal Allah Ta’ala dan segala apa yang menjadi hak-Nya berupa nama-nama yang indah, sifat-sifat yang mulia, dan perbuatan-perbuatan yang agung. Hal ini mengharuskan adanya pengagungan, rasa takut, cinta, harap, dan tawakkal kepada Allah serta ridha terhadap takdir dan sabar atas segala musibah yang Allah Ta’ala berikan.
Kedua, mengetahui segala apa yang diridhai dan dicintai Allah ‘Azza wa Jalla dan menjauhi segala apa yang dibenci dan dimurkai-Nya berupa keyakinan, perbuatan yang lahir dan bathin serta ucapan. Hal ini mengharuskan orang yang mengetahuinya untuk bersegera melakukan segala apa yang dicintai dan diridhai Allah Ta’ala dan menjauhi segala apa yang dibenci dan dimurkai-Nya. Apabila ilmu itu menghasilkan hal ini bagi pemiliknya, maka inilah ilmu yang bermanfaat. Kapan saja ilmu itu bermanfaat dan menancap di dalam hati, maka sungguh, hati itu akan merasa khusyu’, takut, tunduk, mencintai dan mengagungkan Allah ‘Azza wa Jalla, jiwa merasa cukup dan puas dengan sedikit yang halal dari dunia dan merasa kenyang dengannya sehingga hal itu menjadikannya qana’ah dan zuhud di dunia.” [3]
Imam Mujahid bin Jabr (wafat th. 104 H) rahimahullaah mengatakan, “Orang yang faqih adalah orang yang takut kepada Allah Ta’ala meskipun ilmunya sedikit. Dan orang yang bodoh adalah orang yang berbuat durhaka kepada Allah Ta’ala meskipun ilmunya banyak.” [4]
Perkataan beliau rahimahullaah menunjukkan bahwa ada orang yang menuntut ilmu dan mengajarkannya, namun ilmu tersebut tidak bermanfaat bagi orang tersebut karena tidak membawanya kepada ketaatan kepada Allah Ta’ala.
Imam Ibnu Rajab (wafat th. 795 H) rahimahullaah mengatakan, “Ilmu yang paling utama adalah ilmu tafsir Al-Qur-an, penjelasan makna hadits-hadits Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, dan pembahasan tentang masalah halal dan haram yang diriwayatkan dari para Shahabat, Tabi’in, Tabi’ut Tabi’in, dan para imam terkemuka yang mengikuti jejak mereka…” [5]
Imam al-Auza’i (wafat th. 157 H) rahimahullaah berkata, “Ilmu itu apa yang dibawa dari para Shahabat Nabi Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam, adapun yang datang dari selain mereka bukanlah ilmu.” [6]
Beliau juga mengatakan, “Ilmu yang paling utama adalah ilmu tafsir Al-Qur-an, penjelasan makna hadits-hadits Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, dan pembahasan tentang masalah halal dan haram yang diriwayatkan dari para Shahabat, Tabi’in, Tabi’ut Tabi’in, dan para imam terkemuka yang mengikuti jejak mereka…” [7]
Imam Muhammad bin Idris asy-Syafi’i rahimahullaah mengatakan,
Seluruh ilmu selain Al-Qur-an hanyalah menyibukkan, kecuali ilmu hadits dan fiqih dalam rangka mendalami ilmu agama.
Ilmu adalah yang tercantum di dalamnya: ‘Qaalaa, had-datsanaa (telah menyampaikan hadits kepada kami)’.
Adapun selain itu hanyalah waswas (bisikan) syaitan. [8]
Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam memberikan perumpamaan kepada kita mengenai orang yang faham tentang agama Allah Ta’ala, ia memperoleh manfaat dari ilmunya dan memberikan manfaat kepada orang lain. Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam juga memberikan perumpamaan orang yang tidak menaruh perhatian pada ilmu agama, dengan kelalaiannya itu mereka menjadi orang yang merugi dan bangkrut.
Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Perumpamaan petunjuk dan ilmu yang Allah mengutusku dengannya laksana hujan deras yang menimpa tanah. Di antara tanah itu ada yang subur. Ia menerima air lalu menumbuhkan tanaman dan rerumputan yang banyak. Di antaranya juga ada tanah kering yang menyimpan air. Lalu Allah memberi manusia manfaat darinya sehingga mereka meminumnya, mengairi tanaman, dan berladang dengannya. Hujan itu juga mengenai jenis (tanah yang) lain yaitu yang tandus, yang tidak menyimpan air, tidak pula menumbuhkan tanaman. Itulah perumpamaan orang yang memahami agama Allah, lalu ia mendapat manfaat dari apa yang Allah mengutus aku dengannya. Juga perumpamaan atas orang yang tidak menaruh perhatian terhadapnya. Ia tidak menerima petunjuk Allah yang dengannya aku diutus.” [9]
Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam ketika datang membawa ajaran agama Islam, beliau mengumpamakannya dengan hujan yang dibutuhkan manusia. Kondisi manusia sebelum diutusnya Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam seperti tanah yang kering, gersang dan tandus. Kemudian kedatangan beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam membawa ilmu yang bermanfaat menghidupkan hati-hati yang mati sebagaimana hujan menghidupkan tanah-tanah yang mati.
Kemudian beliau mengumpamakan orang yang mendengarkan ilmu agama dengan berbagai tanah yang terkena air hujan, di antara mereka adalah orang alim yang mengamalkan ilmunya dan mengajarkannya. Orang ini seperti tanah subur yang menyerap air sehingga dapat memberi manfaat bagi dirinya, kemudian tanah tersebut dapat menumbuhkan tumbuh-tumbuhan sehingga dapat memberi manfaat bagi yang lain.
Di antara mereka ada juga orang yang menghabiskan waktunya untuk menuntut ilmu namun dia tidak mengamalkannya, akan tetapi dia mengajarkannya untuk orang lain. Maka, dia bagaikan tanah yang tergenangi air sehingga manusia dapat memanfaatkannya. Orang inilah yang disebut dalam sabda beliau, “Allah memperindah seseorang yang mendengar perkataan-perkataanku dan dia mengajarkannya seperti yang dia dengar.” Di antara mereka ada juga yang mendengar ilmu namun tidak menghafal/menjaganya serta tidak menyampaikannya kepada orang lain, maka perumpamaannya seperti tanah yang berair atau tanah yang gersang yang tidak dapat menerima air sehingga merusak tanah yang ada di sekelilingnya.
Dikumpulkannya perumpamaan bagian pertama dan kedua disebabkan keduanya sama-sama bermanfaat. Sedangkan dipisahkannya bagian ketiga disebabkan tercela dan tidak bermanfaat.
Jadi, perumpamaan hadits di atas terdiri dari 2 (dua) kelompok. Perumpamaan pertama telah dijelaskan sebelumnya. Sedangkan perumpamaan kedua, bagian pertamanya adalah orang yang masuk agama Islam namun tidak mengamalkan dan tidak mengajarkannya. Kelompok ini diumpamakan dengan tanah tandus sebagaimana yang diisyaratkan oleh Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam dalam sabdanya, “Orang yang tidak menaruh perhatian terhadapnya.” Atau dia berpaling dari ilmu sehingga dia tidak bisa memanfaatkannya dan tidak pula dapat memberi manfaat kepada orang lain.
Adapun bagian kedua adalah orang yang sama sekali tidak memeluk agama, bahkan telah disampaikan kepadanya pengetahuan tentang agama Islam, tetapi ia mengingkari dan kufur kepadanya. Kelompok ini diumpamakan dengan tanah datar yang keras, dimana air mengalir di atasnya, tetapi tidak dapat memanfaatkannya.
Hal ini diisyaratkan dengan sabda beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam:
“Dan tidak peduli dengan petunjuk Allah yang aku diutus dengannya.”
Ath-Thibi berkata, “Manusia terbagi menjadi dua”.
Pertama, manusia yang memanfaatkan ilmu untuk dirinya namun tidak mengajarkannya kepada orang lain.
Kedua, manusia yang tidak memanfaatkan ilmu bagi dirinya, namun ia mengajarkan kepada orang lain.”
Menurut Ibnu Hajar al-‘Asqalani, kategori pertama masuk dalam kelompok pertama. Sebab, secara umum manfaatnya ada walaupun tingkatannya berbeda. Begitu juga dengan tanaman yang tumbuh, di antaranya ada yang subur dan memberi manfaat kepada manusia dan ada juga yang kering. Adapun kategori kedua walaupun dia mengerjakan hal-hal yang wajib dan meninggalkan yang sunnah, sebenarnya dia termasuk kelompok kedua seperti yang telah kami jelaskan; dan seandainya dia meninggalkan hal-hal wajib, maka dia adalah orang fasik dan kita tidak boleh mengambil ilmu darinya.
Orang semacam ini termasuk dalam sabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam:
“Orang yang tidak menaruh perhatian terhadapnya.” [10]
5. Mendapat pasangan hidup yang soleh/solehah, zuriat penyejuk hati, sahabat yang solihin.
Kebahagiaan hidup adalah perkara yang semua orang impikan. Sabda Nabi: “Empat dari tanda-tanda kebahagiaan seseorang: Isterinya solehah, anak-anaknya abrar (soleh), teman-temannya orang soleh dan sumber rezekinya di negeri sendiri.” (Riwayat ad-Dailami dari Ali r.a).
Isteri atau suami yang baik membantu seseorang mendekatkan diri kepada Allah. Anak-anak yang baik akan terus memberi manfaat setelah kematian kita. Pahala amalan baiknya hasil didikan kita dan doa mereka akan terus mengalir kepada kita. Sahabat yang baik akan membawa kita kepada jalan hidup yang selamat. Mereka tempat kita berkongsi masalah dan kegagalan, bukan hanya berkongsi senang dan kejayaan.
ماهي صفات الزوجة الصالحة
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله في رسالة صغيرة للشيخ محمد متولي الشعراوي - رحمه الله - جمع فيها صفات الزوجة الصالحة بقوله :ـ
الزوجة الصالحة هي: المرأة المؤمنة العابدة، التي تحفظ نفسها، وتحفظ زوجها في نفسه وعرضه، وتحفظه في ماله وولده، وهي التي تُحسن معاملة زوجها وأهلها وجيرانها، وتُحسن إدارة بيتها الذي هو مملكتها الخاصة التي جعلها الله سبحانه وتعالى ملكة متوَّجة عليه.
فالزوج قد يقضي في منزله ساعات قليلة في اليوم لكن المرأة تقضي معظم وقتها في بيتها، فإن كانت صالحة صلَح البيت كله وإن كانت فاسدة فسَد البيت كله. ولم لا وهي بمثابة القلب للإنسان، فإن صلَح القلب صلَح الجسد كله وإن فسَد القلب فسَد الجسد كله وضاع صاحبه!
إن المرأة الصالحة لها عمل عظيم في حياتها وبيتها لا يَقلّ إن لم يَزِدْ عن عمل الرجل وكَدِّه في الحياة لتوفير المال، فالمرأة سكن لزوجها وحضن لأطفالها ووزيرة اقتصاد لشؤون بيتها، تعامل زوجَها ـ كما أمَرَ ربها سبحانه وتعالى ـ بالمودة والرحمة والطاعة التامة في غير معصية، وتربّي أولادها تربية إسلامية صحيحة رشيدة، فتَغرس فيهم مبادئَ الإسلام العظيم منذ الصغر فينشأون صالحين في المجتمع.
الزوجة الصالحة تقوم على شأنه، وتُعينه على طاعة ربه، وتحفظه في حضوره وغيابه، وتنصحه وتشير عليه، وتُخفّف عنه ولا تُثقل عليه، إذا نظَر إليها سرَّته، وإن دعاها أجابته، وإذا غاب عنها حفظته.
ولذلك يجب على المسلم عند الزواج أن يختار الزوجة الصالحة المتدينة؛ لقول النبيّ صلى الله عليه وسلم: "فاظفَر بذات الدين تَرِبَت يداك" أي: امتلأت يداك بالخير وقلبك بالسعادة (أخرجه البخاريّ 5090 ومسلم 1466/53 عن أبي هريرة رضي الله تعالى عنه أن النبيّ ـ صلى الله عليه وسلم ـ قال: "تُنكح المرأة لأربع، لمالها ولحسبها وجمالها ولدينها، فاظفَر بذات الدين تَرِبَت يداك") وكذلك على المرأة ووليِّها أن يختارَا الزوجَ الصالح وإن كان فقيرًا؛ لقول النبيّ صلى الله عليه وسلم: "إذا جاءكم مَن تَرضَون دينَه فزوِّجوه" (روى الترمذيّ 1084 وابن ماجه 1967 عن أبي هريرة ـ رضي الله تعالى عنه ـ قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا خطَب إليكم مَن تَرضَون دينَه وخُلُقَه فزوِّجوه، إلا تفعلوا تكُنْ فتنةٌ في الأرض وفسادٌ عريض". وقال الألبانيّ في صحيح ابن ماجه 1601: حسن) فالرجل المؤمن الصالح إن أحب زوجته حَفِظها وإن كَرِهَها لم يَبخَسها حقَّها (أخرج مسلم 1496/ 11 وأحمد في المسند 2/329 عن أبي هريرة ـ رضي الله تعالى عنه ـ قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا يَفرَك مؤمنٌ مؤمنةً؛ إن كَرِهَ منها خُلُقًا رَضِيَ منها آخَرَ" والله أعلم
ثمرات الزواج من الزوجة الصالحة
الحمد لله الواحد الأحد المليك المقتدر ، ينزل من السماء المطر ، ويخرج من الأرض النبات والشجر ، أحمده سبحانه وأشكره وقد وعد بالمزيد لمن شكر وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له بث في الكون آيات وحدانيته وملأه من العبر ، وأشهد أن محمداً عبد الله ورسوله خير البشر، ومتعة النظر ، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه الأطهر الغرر .أما بعد:
فاتقوا الله عباد الله تفلحوا واعدوا ليوم القيامة عدته تنجوا وتسعدوا يقول الله جل جلاله :
{يَاأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا لَا يَجْزِي وَالِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَلَا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَنْ وَالِدِهِ شَيْئًا إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلَا تَغُرَّنَّكُمْ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلَا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ()}([1]) .أيها الأحبة في الله كان الحديث في الخطبة الماضية عن ثمرات الزواج من الزوج الصالح واليوم سيكون الحديث عن الطرف المقابل وهو ثمرات الزواج من الزوجة الصالحة وهذا الزواج إنما هو اتباع لوصية الحبيب صلوات ربي وسلامه عليه لنا معاشر الرجال حيث قال : ((تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ لِأَرْبَعٍ لِمَالِهَا وَلِحَسَبِهَا وَجَمَالِهَا وَلِدِينِهَا فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَتْ يَدَاكَ))(2).وقال : ((الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ))(3).لم كانت المرأة الصالحة هي خير متاع الدنيا؟ أعيروني أحبتي أسماعكم لأصف لكم طرفاً من ثمرات ذلك الزواج المبارك، أول تلك الثمرات:
• أنها تكون عوناً لزوجها على النجاح والفلاح في الآخرة فهي إن قامت من الليل فصلت أيقظت زوجها ليغتنم ذلك الأجر متذكرة قول نبيها صلوات ربي وسلامه عليه عند أبي داود وابن ماجة والنسائي (رَحِمَ اللَّهُ رَجُلا قَامَ مِنْ اللَّيْلِ فَصَلَّى ثُمَّ أَيْقَظَ امْرَأَتَهُ فَصَلَّتْ فَإِنْ أَبَتْ نَضَحَ فِي وَجْهِهَا الْمَاءَ وَرَحِمَ اللَّهُ امْرَأَةً قَامَتْ مِنْ اللَّيْلِ فَصَلَّتْ ثُمَّ أَيْقَظَتْ زَوْجَهَا فَصَلَّى فَإِنْ أَبَى نَضَحَتْ فِي وَجْهِهِ الْمَاءَ4)
• والزوج لا يغضب بل يطير فرحاً بامرأة أعانته على صلاة ركعتين في جوف الليل علها تكون منجية له غداً يوم القيامة.
• المرأة الصالحة ليست حريصة على الدنيا فترهق زوجها بالمطالب التي لا نهاية لها ولكن همها الآخرة فهي توصيه عند الخروج كما كانت تلك المرأة من نساء السلف توصي زوجها فتقول له:يا فلان اتق الله ولا تطعمنا من كسب حرام فإنا نصبر على حر الجوع ولا نصبر على حر النار، وإذا رأت من زوجها تقصيراً في أداء عمله الذي يكسب منه عيشهم دفعته لإصلاح ذلك التقصير حتى يحلل لقمة عيشهم لا كما يحدث من بعض النساء التي تحث زوجها على التقصير والغياب ليلبي لها رغباتها المرأة الصالحة تكون عوناً لزوجها
• فإذا ما شغل عنها بأمور الدعوة إلى الله وتبصير الناس بأمور دينهم وأنفق من ماله في سبيل الله كانت مشجعة له على ذلك وقدوتها في ذلك خديجة بنت خويلد رضي الله عنها التي وقفت إلى جوار خير البرية وواسته بنفسها ومالها فرضي عنها زوجها رسول الأمة صلوات ربي وسلامه عليه ورضي عنها قيوم السموات والأرض فأرسل إليها العظيم من فوق سبع سموات ملك من أكرم ملائكته جبريل عليه السلام يحمل لها سلام من رب العالمين ويبشرها بجائزتها بيت في الجنة من قصب لا تعب فيه ولا صخب أخرج ذلك البخاري في صحيحه عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ أَتَى جِبْرِيلُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذِهِ خَدِيجَةُ قَدْ أَتَتْ مَعَهَا إِنَاءٌ فِيهِ إِدَامٌ أَوْ طَعَامٌ أَوْ شَرَابٌ فَإِذَا هِيَ أَتَتْكَ فَاقْرَأْ عَلَيْهَا السَّلَامَ مِنْ رَبِّهَا وَمِنِّي وَبَشِّرْهَا بِبَيْتٍ فِي الْجَنَّةِ مِنْ قَصَبٍ لَا صَخَبَ فِيهِ وَلَا نَصَبَ(6) حفظ لها النبي صلى الله عليه وسلم وقفتها حتى بعد موتها تقول الصديقة رضي الله عنها (مَا غِرْتُ عَلَى امْرَأَةٍ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا غِرْتُ عَلَى خَدِيجَةَ هَلَكَتْ قَبْلَ أَنْ يَتَزَوَّجَنِي لِمَا كُنْتُ أَسْمَعُهُ يَذْكُرُهَا وَأَمَرَهُ اللَّهُ أَنْ يُبَشِّرَهَا بِبَيْتٍ مِنْ قَصَبٍ وَإِنْ كَانَ لَيَذْبَحُ الشَّاةَ فَيُهْدِي فِي خَلَائِلِهَا مِنْهَا مَا يَسَعُهُنَّ)(7) نعم هكذا تكون الزوجة وهكذا يكون الوفاء من الزوج، فكم من داعية إلى الله اختار الجمال على الدين فقعدت به زوجته عن ركب الصالحين فتاه مع التائهين،وكم من ناجح في حياته جذبته زوجته إلى حياة الكسالى الخاملين،
• المرأة الصالحة عون لزوجها في كل ما يقرب إلى رضوان الله،تفعل ذلك محبة لزوجها فهي تعلم أنها إن عاشت مع زوجها طوال الحياة الدنيا فلا بد من لحظة فراق فمن ذكائها وفطنتها أنها تحرص أن تكون مع زوجها في حياة النعيم السرمدي في جنات الخلد ،
• ثاني تلك الثمرات أنها تكون سبباً في استقرار حياة زوجها الأسرية فهي دائمة الزينة لا يراها زوجها إلا في أبهى حلة ولا يشم منها إلا أطيب ريح، لا كما يحدث من بعض النساء اللواتي لا يعرفن الزينة ولا العطور إلا عند الخروج للمناسبات أما في البيت فهي في صورة منفرة مقززة تفوح منها روائح العرق والطبخ ونحوها ، الزوجة الصالحة إلى جوار ذلك تستقبل أوامر زوجها بكل رحابة صدر ما لم يأمرها بمعصية لله الواحد الديان، تفعل ذلك لأنها ترجو من أن كون ممن شهد النبي لهن بالخيرية ففي مسند الإمام أحمد عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ سُئِلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّ النِّسَاءِ خَيْرٌ قَالَ ((الَّتِي تَسُرُّهُ إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا وَتُطِيعُهُ إِذَا أَمَرَ وَلَا تُخَالِفُهُ فِيمَا يَكْرَهُ فِي نَفْسِهَا وَلَا فِي مَالِهِ))(5). المرأة الصالحة تتكلم مع زوجها بكل أدب واحترام لعلمها بعظيم حقه عليها متذكرة قول النبي صلى الله عليه وسلم :((لَوْ كُنْتُ آمِرًا أَحَدًا أَنْ يَسْجُدَ لِأَحَدٍ لَأَمَرْتُ الْمَرْأَةَ أَنْ تَسْجُدَ لِزَوْجِهَا))(8)،المرأة الصالحة تسعى لكسب رضا زوجها بشتى الوسائل لأنها تعلم أن في رضاه رضى الرحمان وفي سخطه سخط الجبار علمها ذلك خير البرية حينما أوصى تلك المرأة فقال لها :((أَذَاتُ زَوْجٍ أَنْتِ قَالَتْ نَعَمْ قَالَ كَيْفَ أَنْتِ لَهُ قَالَتْ مَا آلُوهُ إِلَّا مَا عَجَزْتُ عَنْهُ قَالَ فَانْظُرِي أَيْنَ أَنْتِ مِنْهُ فَإِنَّمَا هُوَ جَنَّتُكِ وَنَارُكِ))(9). علمها هذه القضية خير البرية يوم أن قال:((أَيُّمَا امْرَأَةٍ مَاتَتْ وَزَوْجُهَا عَنْهَا رَاضٍ دَخَلَتْ الْجَنَّةَ))(10) المرأة الصالحة تكون عوناً للرجل على بر والديه فهي ترى أن أمه أولى بالبر منها لأنها تذكر سؤال الصديقة للنبي صلى الله عليه وسلم من أحق الناس بحسن صحابة المرأة؟ فقال زوجها،فقالت من أحق الناس بحسن صحابة الرجل؟ فقال أمه ، فمع هذا الفهم يسلم الرجل من الدخول في دوامة الخيار المر بين أمه وامرأته.
• ثالث تلك الثمرات أنه يتحقق لمن تزوج بذات الدين العفاف الذي يمنعه من السقوط في أوحال الرذيلة لأن زوجته لا تمنع نفسها عنه لعلمها لما يترتب على ذلك من عقوبة وسخط من الله أخبرها بذلك رسولها صلى الله عليه وسلم حيث قال:((وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا مِنْ رَجُلٍ يَدْعُو امْرَأَتَهُ إِلَى فِرَاشِهَا فَتَأْبَى عَلَيْهِ إإلاّ كَانَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ سَاخِطًا عَلَيْهَا حَتَّى يَرْضَى عَنْهَا))(11). وكم من النساء الجاهلات بأحكام الدين أصبحن يتخذن من هذه القضية سلاح يبتززن به أزواجهن وما علموا فداحة ثمن ذلك العمل،وكم من الرجال تمنعت عليه زوجته فهوى في الخطيئة أو كاد لرقة دينه وسيطة الشهوة عليه.
• رابع تلك الثمرات:أن من يتزوج من امرأة صالحة يكون بإذن الله قد ضمن راعياً أميناً لبيته وأولاده في غيابه لأن المرأة الصالحة تجعل نصب عينيها قوله صلى الله عليه وسلم : ((كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ الْإِمَامُ رَاعٍ وَمَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ وَالرَّجُلُ رَاعٍ فِي أَهْلِهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ فِي بَيْتِ زَوْجِهَا وَمَسْئُولَةٌ عَنْ رَعِيَّتِهَا))(12).أعوذ بالله من الشيطان الرجيم:{رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا}(13).
الخطبة الثانية
الحمد لله وكفى ، يجزي أهل الوفى بالتمام والوفى ، أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له يرتجى ولاند له يبتغى وأشهد أن محمداً عبد الله ورسوله النبي المصطفى والرسول المجتبى صلى الله عليه وعلى آله وصحبه ومن على النهج اقتفى.
أما بعد:فاتقوا الله عباد الله واحرصوا على توجيه أبنائكم للزواج من الصالحات فإن في ذلك سعادة لهم في الدنيا وفي الآخرة،أيها الأحبة في الله قد يكون من بين المستمعين من يقول تزوجنا أو زوجنا من نساء صالحات لكن لم يلبثن أن تغيرن بعد عام أو أكثر أو أقل من الزواج وكأن ذلك الصلاح الذي كن يبدينه ما هو ألا ثوب خلعنه،فأقول له يا أخي الحبيب إن وجود المرأة الصالحة في هذا الزمان نعمة كبيرة في ظل فتن مائجة لا يصمد أمامها أحياناً عقلاء الرجال،أما عن تغيرها فلا تلمها ولكن لم نفسك بالمقام الأول دعني أسألك ماذا قدمت لها لتحافظ على شعلة الإيمان والالتزام مشتعلة في قلبها ؟ أنت تخرج وتجالس الصالحين وتقتني الأشرطة وتسمعها وتنزل لتصلي في الحرم وهي المسكينة طوال اليوم بين جدران المنزل لا تجد من يذكرها لا شريط ولا نساء صالحات تجالسهن ، بل قد تكون قذفتها بين أهلك وأهلك من النوع الذي لا يساعد على الدين والالتزام فكيف تطالبها بالاستمرار على الطريق المستقيم وأنت لم توفر لها ولم تعنها على ذلك؟ انظر إلى حالك أنت إن ابتعدت عن مجالس الصالحين والخير فترة ماذا يحدث لك من قسوة في قلبك وجفاف لروحك؟.وإلى كل من يشك في جدوى الزواج من صاحبة الدين أو ينظر إليها بأنها امرأة معقدة لا تستقيم معها بهجة الحياة أقول له انظر فيمن حولك نظرة فاحصة وليست نظرة سطحية تكتفي القشور،اسأل ومحص عن حياة من تزوجوا بغير ذات الدين كيف هي حياتهم نعم قد يكون من بينهم من استقامة له الحياة جزئياً لأن المرأة كانت صاحبة مبادئ وأخلاق ، ولكن في الغالب ما تجد حياتهم حياة نكد وشقاء فكم من زوجة اتخذت من أولادها الصغار سلاحاً تشهره في وجه زوجها لكي يستجيب لمطالبها المنكره،فهذه امرأة تطلب من زوجها إدخال لاقط القنوات (الدش) إلى البيت ويوم أن يرفض ترمي بالأولاد في وجهه وتذهب إلى بيت أهلها ولأن البيت الذي تربت فيه لا يحتكم إلى الدين وقف أهلها إلى جوارها في طلبها،وأخرى تطالب بحرية الخروج للأفراح والمناسبات،وثالثة تطالب بحرية النزول إلى الأسواق،ورابعة تطالب بحرية الخروج والدخول مع السائق وهكذا …، بينما المرأة الصالحة لا تطلب إلا الطاعة وإذا نهاها زوجها عن أمر مباح امتثلت لأمره.فأيهم خير ؟
Wednesday, April 28, 2010
Kenali Tokoh Yang Dimurkai Allah (Qarun)
Di dalam al Qur`an Allah tidak banyak menyebut nama-nama secara langsung orang-orang yang dimurkaiNya. Kebanyakan ayat hanya dipaparkan ciri atau sifat-sifat yang jahat sahaja. Adapun yang disebut nama sekadar pemuka-pemuka yang terkenal `kegedeberannya'. Di antara yang disebut ialah Fir`aun, Abu Lahab, Haman dan Qarun. Fir`aun dan Abu Lahab mewakili golongan pemerintah. Haman mewakili golongan menteri. Qarun pula mewakili kumpulan rakyat biasa. Semua ini adalah sebagai pengajaran atau `ibrah kepada kita semua.
Dalam artikel ini saya akan membicara beberapa perkara berkaitan dengan Qarun. Terima kasih banyak kepada sahabat-sahabat blogers, kerana tulisan anda semua banyak membantu saya menyelesaikan tugas ini. Semoga Allah memberi ganjaran yang setimpal di atas usaha anda semua, Allahumma Amin.
Berasal dari seorang rakyat biasa, berjaya menjadi usahawan (korperat), dan diberi sedikit kejayaan oleh Allah. Hidup pada zaman Nabi Musa alaihissalam. Berketurunan Bani Israel dan merupakan sepupu Nabi Musa dari sebelah ayah. Nabi Musa bin Imran bin Qahath bin Lawa bin Ya`aqub. Sementara Qarun bin Yashhar bin Qahath bin Lawa bin Ya`aqub.
Al-Sya`rawi, Qasas ul-Anbiya’, jld.4, hlm 2141 dalam towardsmardhatillah under Islamic Studies, menyatakan, beliau dikenali sebagai ‘al-Munawwir’ oleh kerana perawakannya yang tampan. Selain itu juga memiliki suara yang baik dan merdu ketika membaca kitab Taurat, menyebabkan dia juga digelar al-Nur (cahaya). Beliau terkenal di kalangan Bani Israel sebagai individu yang paling mahir tentang kitab Taurat (seorang cendikiawan Islam).
Awal kehidupan Qarun terlalu miskin dan mempunyai ramai anak. Namun dia berhati mulia lagi dermawan terhadap golongan faqir miskin. Malah ramai di kalangan faqir miskin yang berdoa “Wahai Tuhan kami…biarlah Qarun jadi kaya-raya walaupun kami miskin…mudah-mudahan dia dapat memberi sumbangan derma kepada kami yang miskin ini”. Doa ini pernah dilafazkan di hadapan Qarun hingga menyebabkan dia sendiri merasakan dirinya lebih berhak menjadi kaya demi untuk menyumbang derma kepada orang lain. Lantaran itu dalam suatu kesempatan, dia pernah minta Nabi Musa alaihissalam mendoakannya kepada Allah agar diberikan kekayaan harta benda dan permintaan tersebut dimakbulkan oleh Tuhan.
Dalam menanggapi kehidupan Qarun dengan harta kekayaan serta kesombongannya, Bani Israil terbagi atas dua kelompok. Kelompok pertama adalah kelompok orang yang beriman kepada Allah dan lebih mengutamakan apa yang ada di sisiNya. Karena itu mereka tidak terpedaya oleh harta Qarun dan tidak berangan-angan ingin memilikinya. Bahkan mereka memprotes kesombongan, kesesatan dan kerusakannya serta berharap agar ia menafkahkan hartanya di jalan Allah dan memberikan sumbangan kepada hamba-hamba Allah yang lain. Adapun kelompok kedua adalah yang terpukau dan tertipu oleh harta Qarun, mereka hilang jati diri, landasan dan prinsip yang dapat digunakan untuk menilai Qarun dan hartanya. Mereka menganggap bahwa kekayaan Qarun merupakan bukti keridhaan dan kecintaan Allah kepadanya. Maka mereka berangan-angan ingin menjadi seperti itu. Mengikut satu riwayat Allah juga memerintahkan Qarun mengeluarkan zakat namun ia juga engkar. Lihat jawapannya kepada Nabi Musa: ” Dia berkata, ”Sesungguhnya aku hanya diberi harta itu karena ilmu yang ada padaku.” (QS Alqasas [28]: 78).
Kekufuran Qarun terhadap nikmat Allah yang diberikan kepadanya, menyebabkan ia diazab oleh Allah. Dia mati dalam keadaan murtad, tertimbus serta tenggelam bersama harta benda dan para pengikutnya dalam tanah. Tidak lama masa untuk memusnahkannya. Segala kekayaan yang begitu banyak dikumpulkan selama ini. Hanya semalaman sahaja Allah menenggelamkannya di sebuah kawasan yang terletak dalam daerah al-Fayyum, Mesir.
Mengikut ceritanya: Danau Qorun (Bahirah Qarun) tidak terlalu jauh dari Istana Qarun, tempatnya di tepi jalan menuju Kairo, nampak sebuah danau yang tenang. Di danau inilah Qarun dan seluruh kekayaannya ditenggelamkan oleh Allah ke dalam tanah. Danau ini kini menjadi saksi sejarah, bahwa dahulu kala Qarun pernah berkuasa di sana sekaligus menjadi tempat ditenggelamkannya oleh Allah ke dalam tanah. Danau Qarun saat ini, panjangnya kurang lebih 30 KM, lebarnya sekitar 10 KM dan dalamnya antara 30-40 meter.
Danau ini sebenarnya sudah ada sejak dahulu, sebelum Qarun ada. Dahulunya, menurut catatan Dr. Rusydi al-Badrawy dalam bukunya Qashashaul Anbiya wat Tarikh, merupakan sebuah danau kecil yang disebut dengan Munkhafadh al-Laahun. Ketika Qarun menjadi menteri, ia pernah meminta idzin kepada Fir’aun untuk membangun sebuah istana dan gudang kekayaannya di Kairo,Memphis dan sekitarnya. Namun, Fir’aun tidak mengizinkannya membangun istana di Memphis atau sekitarnya, karena takut merasa tersaingi. Saat itu, memang tempat yang ramai baru dua saja, Memphis (Kairo dan sekitarnya) dan Jasun (di Luqshar atau Sinai). Qarun tidak mungkin membangun di Jasun, karena Jasun menjadi perkampungan orang-orang Bani Israil yang sangat susah. Qarun lalu melirik al-Fayyum, karena di samping subur, juga terdapat danau kecil. Qarun lalu membangun rumah, istana dan gudang kekayaannya di sebelah timur danau tersebut. Dan sejak ditenggelamkannya Qarun dan seluruh kekayaannya di danau tersebut, maka sejak itu pula danau tersebut berubah nama menjadi Danau Qarun (Bahirah Qarun atau Birkat Qarun). Dan sejak itu pula, danau yang tadinya kecil dan sempit menjadi bertambah luas dan lebar. (Lihat juga :http://dimensi5.wordpress.com/2007/05/03/kisah-qarun/)
Sehingga kini sesiapa yang ke Mesir, jangan lupa ke sana, bukan nak suruh makan angin, tapi mengambil faham maksud ayat, `Berjalanlah di atas muka bumi dan lihatlah bagaimana kesudahan mereka yang mendustai ayat-ayat Allah’.
Peristiwa ini menjadi sangat masyhur di kalangan orang-orang kita di sekitar Asia Tenggara. Sehingga kalau berjumpa dengan harta yang tertanam disebut harta karun (Qarun!). Kadangkala dalam aktiviti hari keluarga, sukaneka dan sebagainya pun ada agenda mencari harta karun. Pada hal Qarun sebenarnya ditenggelamkan di Mesir dan hartanya telah dimusnahkan, taklah sampai pun kat Malaysia ni. Harta yang dilaknat tu tak boleh guna dah!. Sepatutnya cari harta tersembunyi, bukan harta Qarun, Adakan aktiviti tu tak salah, Cuma tak usahlah hidupkan nama-nama yang tak berapa comel tu!. Bimbang jugak, mula-mula sekadar main-main, lama-lama jadi jadi ikut perangai pulak. Na`uzubillah.
Perkataan Qarun (قارون) dinyatakan sebanyak 4 kali dalam al-Quran, iaitu dalam surah al-Qasas ayat 76, surah al-Qasas ayat 79, surah al-Ankabut ayat 39 dan juga surah Ghafir ayat 24.
• Sesungguhnya Qarun adalah daripada kalangan kaum Musa. Namun dia bertindak melampaui batas terhadap mereka dan Kami telah anugerahkan kepadanya perbendaharaan harta yang kunci-kuncinya sungguh berat dipikul oleh sejumlah orang yang kuat-kuat. (Ingatlah) ketika kaumnya berkata kepada beliau “Janganlah kamu terlalu bangga, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang terlalu membanggakan diri”. Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu lupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu dan janganlah kamu berbuat kerosakan di muka bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melakukan kerosakan. Dia (Qarun) berkata: “Sesungguhnya aku hanya diberi harta itu kerana ilmu yang ada padaku”. Dan apakah dia tidak mengetahui bahawa Allah telah membinasakan umat-umat sebelumnya yang mana lebih kuat daripadanya dan lebih banyak mengumpulkan harta? Dan tidaklah perlu ditanya kepada orang-orang yang berdosa itu tentang dosa-dosa mereka. (Surah al-Qasas, ayat 76-78).
• Dan dia tampil di hadapan kaumnya dalam keadaan segak berhias (dengan segala kebesaran yang dimiliki). Maka golongan yang tamakkan kehidupan dunia berkata “Alangkah baiknya kalau kita perolehi sepertimana yang diperolehi oleh Qarun, iaitu kekayaan yang melimpah dan kemuliaan yang besar”. (Surah al-Qasas, ayat 79).
• Dan Qarun, Fir`aun dan Haman, sesungguhnya telah datang kepada mereka Musa alaihissalam dengan segala mukjizat yang jelas sebagai bukti kenabiannya, namun mereka tetap takabbur di muka bumi dan mereka tidak terlepas daripada azab perit Allah Taala. (Surah al-Ankabut, ayat 39).
• Dan sesungguhnya Kami telah utuskan Musa dengan ayat-ayat Kami dan kekuasaan yang jelas (hujjah yang nyata) kepada Firaun, Haman dan Qarun, lalu mereka mengatakan (menuduh Musa) sebagai ahli sihir yang menipu. (Surah Ghafir, ayat 23-24).
Berdasarkan empat petikan mafhum ayat-ayat yang tersebut di atas, penyebutan dan juga penampilan nama Qarun membawa kisah dan pengertiannya yang tersendiri.
• Dalam surah al-Qasas ayat 76, Allah Taala nyatakan nama Qarun sebagai bekas pengikut Nabi Musa (Hizbullah) yang paling warak lagi dermawan serta mahir menguasai Kitab Taurat tapi akhirnya kecundang dikuasai hawa nafsunya setelah beliau dikurniakan kekayaan yang melimpah ruah. Lantaran sifat dermawannya, Qarun sering didoakan oleh kaum Bani Israel yang miskin agar beliau diberikan kekayaan supaya lebih senang untuk menderma kepada mereka yang miskin dan kurang bernasib baik. Malangnya setelah Qarun menjadi kaya, nafsu tamak haloba telah menguasai dirinya.
• Dalam surah al-Qasas ayat 79, Allah Taala tampilkan nama Qarun yang penuh keangkuhan menjadi igauan serta impian golongan manusia yang tamakkan harta kekayaan duniawi.
• Dalam surah al-Ankabut ayat 39, nama Qarun disebut terlebih dahulu daripada nama Fir`aun dan juga Haman (hizbusyaitan) lantaran sikap takabburnya yang begitu melampaui batas. Haman adalah individu yang bertanggungjawab menyebabkan Fir`aun menjadi bertambah sesat dan kedua-dua mereka ini adalah daripada golongan orang-orang kafir yang menentang kerasulan Musa alaihissalam. Adapun Qarun pula, beliau adalah asalnya individu mukmin yang paling rapat dengan Nabi Musa tetapi akhirnya murtad dan menyertai hizbusyaitan untuk menentang Musa alaihissalam.
• Dalam konteks penentangan Nabi Musa terhadap kuasa kezaliman politik manusia, nama Qarun disebut selepas Fir`aun dan juga Haman sepertimana dalam surah Ghafir ayat 24.
• Sebagai makluman tambahan, pada zaman itu Fir`aun dan Haman yang berbangsa Qibti menguasai percaturan politik dan kerajaan. Manakala kaum Bani Israel hanyalah golongan bawahan yang sering menjadi mangsa penindasan Qibti kecuali Qarun.
Akhirnya, menyedari hakikat ini mungkin sekarang tidak ada lagi ibubapa yang memberi nama anak-anak mereka dengan nama Qarun. Kadang-kadang diberi nama yang begitu indah, baik dan mempunyai pengertian tersendiri. Namun satu persoalan yang perlu juga diberi perhatian, mungkin Qarun kini tidak muncul lagi dari sudut nama, tetapi akan muncul dari segi moral, akhlak dan kewibawaan. Cuba lihat di sekeliling kita semua.
Sekian wassalam.
Monday, April 19, 2010
Teori Politik Islam
O
leh Dr. Dhiauddun Rais
Pasal Pertama: Pembentukan Negara Islam
Pendahuluan
Di antara fenomena yang disadari oleh sebagian pengkaji teori-teori politik secara umum, adalah: adanya hubungan yang erat antara timbulnya pemikiran-pemikiran politik dengan perkembangan kejadian-kejadian historis (1). Jika fenomena itu benar bagi suatu jenis atau madzhab pemikiran tertentu, dalam bidang pemikiran apapun, hal itu bagi pertumbuhan dan perkembangan teori-teori politik Islam amatlah jelas benarnya. Teori-teori ini ---terutama pada fase-fase pertumbuhan pertamanya-- berkaitan amat erat dengan kejadian-kejadian sejarah Islam. Hingga hal itu harus dilihat seakan-akan keduanya adalah seperti dua sisi dari satu mata uang. Atau dua bagian yang saling melengkapi satu sama lain. Sifat hubungan di antara keduanya berubah-ubah: terkadang pemikiran-pemikiran itu tampak menjadi penggerak terjadinya berbagai kejadian, dan terkadang pula kejadian-kejadian itu menjadi pendorong atau rahim yang melahirkan pendapat-pendapat itu. Kadang-kadang suatu teori hanyalah sebuah bias dari kejadian yang berlangsung pada masa lalu. Atau suatu kesimpulan yang dihasilkan melalui perenungan atas suatu pendapat yang telah diakui pada masa sebelumnya. Atau bisa pula hubungan itu berbentuk lain.
Karena adanya hubungan antara dua segi ini, segi teoretis dan realistis, maka jelaslah masing-masing dari kedua hal itu tidak dapat dipahami tanpa keberadaan yang lain. Metode terbaik untuk mempelajari teori-teori ini adalah dengan mengkajinya sambil diiringi dengan realitas-realitas sejarah yang berkaitan dengannya. Secara berurutan sesuai dengan fase-fase perkembangan historisnya ---yang sekaligus merupakan runtutan alami dan logisnya. Sehingga dapat dipahami hakikat hubungan yang mengkaitkan antara dua segi, dapat memperjelas pendapat-pendapat, dan dapat menunjukkan bumi yang menjadi tempat tumbuhnya masing-masing pemikiran hingga berbuah, dan mencapai kematangannya. Inilah metode yang akan kami gunakan.
Era Kenabian
Era ini merupakan era pertama dalam sejarah Islam. Yaitu dimulai semenjak Rasulullah Saw memulai berdakwah mengajak manusia untuk menyembah Allah SWT hingga meninggalnya beliau. Era ini paling baik jika kita namakan sebagai era "kenabian" atau "wahyu". Karena era itu memiliki sifat tertentu yang membedakannya dari era-era yang lain. Ia merupakan era ideal yang padanya ideal-ideal Islam terwujudkan dengan amat sempurna.
Era ini terbagi menjadi dua masa, yang keduanya dipisahkan oleh hijrah. Kedua fase itu tidak memiliki perbedaan dan kelainan satu sama lain, seperti yang diklaim oleh beberapa orientalis (2). Bahkan fase yang pertama merupakan fase yang menjadi titik tolak bagi fase kedua. Pada fase pertama, embrio 'masyarakat Islam' mulai tumbuh, dan telah ditetapkan kaidah-kaidah pokok Islam secara general. Kemudian pada fase kedua bangun 'masyarakat Islam' itu berhasil dibentuk, dan kaidah-kaidah yang sebelumnya bersifat general selesai dijabarkan secara mendetail. Syari'at Islam disempurnakan dengan mendeklarasikan prinsip-prinsip baru, dan dimulailah pengaplikasian dan pelaksanaan prinsip-prinsip itu seluruhnya. Sehingga tampillah Islam dalam bentuk sosialnya secara integral dan aktif, yang semuanya menuju kepada tujuan-tujuan yang satu.
Sejarah, dalam pandangan politik, lebih terpusat pada fase kedua dibandingkan dengan fase pertama. Karena saat itu jama'ah Islam telah menemukan kediriannya, dan telah hidup dalam era kebebasan dan independensi. Ia juga telah meraih 'kedaulatan'nya, secara penuh. Sehingga prinsip-prinsip Islam sudah dapat diletakkan dalam langkah-langkah praksis. Namun, dalam pandangan sejarah, ciri terbesar yang menandai kedua fase itu adalah sifatnya sebagai fase 'pembentukan', dan fase pembangunan dan permulaan. Fase ini memiliki urgensitas yang besar dalam menentukan arah kejadian-kejadian historis selanjutnya, dan sebagai peletak rambu-rambu yang diikuti oleh generasi-generasi berikutnya sepanjang sejarah. Sedangkan dari segi pemikiran teoritis, pengaruhnya terbatas pada kenyataannya sebagai ruh umum yang terus memberikan ilham terhadap pemikiran ini, memberikan contoh atau teladan ideal yang menjadi rujukan pemikiran-pemikiran itu, meskipun pemikiran-pemikiran itu berbeda satu sama lain, dan memberikan titik pertemuan bagi pendapat-pendapat dan madzhab-madzhab yang berbeda. Sedangkan selain itu, ia tidak memiliki hubungan dengan tumbuhnya pendapat-pendapat parsial yang memiliki kekhasan masing-masing. Terutama jika objek kajiannya adalah analisis terhadap sistem umum yang menjadi platform kenegaraan ummat, atau tentang hubungan-hubungan yang terdapat di dalamnya, atau analisis terhadap salah satu sifatnya. Atau dengan kata lain, analisis terhadap masalah-masalah yang dinamakan sebagai 'politik'. Karena pendapat-pendapat personal itu tidak tumbuh dalam satu atmospir. Namun pendapat-pendapat itu tampil seiring dengan terjadinya perbedaan pendapat dan kecenderungan-kecenderungan. Yang mendorong timbulnya pendapat-pendapat itu juga adalah adanya perasaan kurang sempurna yang ada di tengah masyarakat, dan keinginan untuk mengoreksi sistem atau perilaku-perilaku yang sedang berlangsung. Sedangkan jika suatu sistem telah sempurna, yang mencerminkan prinsip-prinsip agung yang diamini oleh seluruh anggota jama'ah (ummat), dan adanya persatuan yang terwujud di antara individu-individu, kemudian mereka menyibukkan diri mereka untuk berbicara dan berdebat tentang agenda-agenda kerja yang besar, niscaya tidak diperlukan sama sekali tumbuhnya pendapat-pendapat individu atau tampil 'teori-teori'.
Demikianlah, era Rasulullah Saw mencerminkan era persatuan, usaha dan pendirian bangunan umat. Serta menampilkan ruh yang mewarnai kehidupan politik, dan mewujudkan replika bangunan masyarakat yang ideal untuk diteladani dan ditiru oleh generasi-generasi yang datang kemudian. Namun, 'pemikiran teoritis' saat itu belum dimulai. Hal ini tentu amat logis dengan situasi yang ada. Yang jelas, belum ada kebutuhan terhadap hal itu. Namun demikian, belum lagi era tersebut berakhir, sudah timbul faktor-faktor fundamental yang niscaya mendorong timbulnya pemikiran ini, dan membentuk 'teori-teori politik' secara lengkap. Di antara faktor-faktor yang terpenting ada tiga hal: pertama, sifat sistem sosial yang didirikan oleh Rasulullah Saw. Kedua, pengakuan akan prinsip kebebasan berpikir untuk segenap individu. Ketiga, penyerahan wewenang kepada umat untuk merinci detail sistem ini, seperti tentang metode manajerialnya, dan penentuan beberapa segi formatnya. Kami perlu menjelaskan lebih lanjut tentang faktor-faktor ini.
Islam dan Politik
Sistem yang dibangun oleh Rasulullah Saw dan kaum mukminin yang hidup bersama beliau di Madinah --jika dilihat dari segi praksis dan diukur dengan variabel-variabel politik di era modern-- tidak disangsikan lagi dapat dikatakan bahwa sistem itu adalah sistem politik par excellence. Dalam waktu yang sama, juga tidak menghalangi untuk dikatakan bahwa sistem itu adalah sistem religius, jika dilihat dari tujuan-tujuannya, motivasinya, dan fundamental maknawi tempat sistem itu berpijak.
Dengan demikian, suatu sistem dapat menyandang dua karakter itu sekaligus. Karena hakikat Islam yang sempurna merangkum urusan-urusan materi dan ruhani, dan mengurus perbuatan-perbuatan manusia dalam kehidupannya di dunia dan akhirat. Bahkan filsafat umumnya merangkum kedua hal itu, dan tidak mengenal pemisahan antara keduanya, kecuali dari segi perbedaan pandangan. Sedangkan kedua hal itu sendiri, keduanya menyatu dalam kesatuan yang tunggal secara solid; saling beriringan dan tidak mungkin terpisah satu sama lain. Fakta tentang sifat Islam ini amat jelas, sehingga tidak membutuhkan banyak kerja keras untuk mengajukan bukti-bukti. Hal itu telah didukung oleh fakta-fakta sejarah, dan menjadi keyakinan kaum Muslimin sepanjang sejarah yang telah lewat. Namun demikian, ada sebagian umat Islam sendiri, yang mengklaim diri mereka sebagai 'kalangan pembaru', dengan terang-terangan mengingkari fakta ini!. Mereka mengklaim bahwa Islam hanyalah sekadar 'dakwah agama' (3): maksud mereka adalah, Islam hanyalah sekadar keyakinan atau hubungan ruhani antara individu dengan Rabb-nya. Dan dengan demikian tidak memiliki hubungan sama sekali dengan urusan-urusan yang kita namakan sebagai urusan materi dalam kehidupan dunia ini. Di antara urusan-urusan ini adalah: masalah-masalah peperangan dan harta, dan yang paling utama adalah masalah politik. Di antara perkataan mereka adalah: "agama adalah satu hal, dan politik adalah hal lain".
Untuk mengcounter pendapat mereka, tidak ada manfaatnya jika kami mendedahkan pendapat-pendapat ulama Islam; karena mereka tidak mau mendengarkannya. Juga kami tidak memulainya dengan mengajukan fakta-fakta sejarah, karena mereka dengan sengaja telah mencampakkannya!. Oleh karena itu, cukuplah kami kutip beberapa pendapat orientalis dalam masalah ini, dan mereka telah mengutarakan hal itu dengan redaksi yang jelas dan tegas. Hal itu kami lakukan karena para 'pembaru-pembaru' itu tidak dapat mengklaim bahwa mereka lebih modern dari para orientalis itu, juga tidak dapat mengklaim bahwa mereka lebih mampu dalam menggunakan metode-metode riset modern, dan penggunaan metode-metode ilmiah. Di antara pendapat-pendapat para orientalis itu adalah sebagai berikut:
1. Dr. V. Fitzgerald (4) berkata: "Islam bukanlah semata agama (a religion), namun ia juga merupakan sebuah sistem politik (a political system). Meskipun pada dekade-dekade terakhir ada beberapa kalangan dari umat Islam, yang mengklaim diri mereka sebagai kalangan 'modernis', yang berusaha memisahkan kedua sisi itu, namun seluruh gugusan pemikiran Islam dibangun di atas fundamental bahwa kedua sisi itu saling bergandengan dengan selaras, yang tidak dapat dapat dipisahkan satu sama lain".
2. Prof. C. A. Nallino (5) berkata: "Muhammad telah membangun dalam waktu bersamaan: agama (a religion) dan negara (a state). Dan batas-batas teritorial negara yang ia bangun itu terus terjaga sepanjang hayatnya".
3. Dr. Schacht berkata (6): " Islam lebih dari sekadar agama: ia juga mencerminkan teori-teori perundang-undangan dan politik. Dalam ungkapan yang lebih sederhana, ia merupakan sistem peradaban yang lengkap, yang mencakup agama dan negara secara bersamaan".
4. Prof. R. Strothmann berkata (7): "Islam adalah suatu fenomena agama dan politik. Karena pembangunnya adalah seorang Nabi, yang juga seorang politikus yang bijaksana, atau "negarawan".
5. Prof D.B. Macdonald berkata (8): "Di sini (di Madinah) dibangun negara Islam yang pertama, dan diletakkan prinsip-prinsip utama undang-undang Islam".
6. Sir. T. Arnold berkata (9): " Adalah Nabi, pada waktu yang sama, seorang kepala agama dan kepala negara".
7. Prof. Gibb berkata (10): "Dengan demikian, jelaslah bahwa Islam bukanlah sekadar kepercayaan agama individual, namun ia meniscayakan berdirinya suatu bangun masyarakat yang independen. Ia mempunyai metode tersendiri dalam sistem kepemerintahan, perundang-undangan dan institusi".
Bukti Sejarah
Seluruh pendapat-pendapat tadi diperkuat oleh fakta-fakta sejarah : di antara fakta sejarah yang tidak dapat diingkari oleh siapapun adalah, setelah timbulnya dakwah Islam, kemudian terbentuk bangunan masyarakat baru yang mempunyai identitas independen yang membedakannya dari masyarakat lain. Mengakui satu undang-undang, menjalankan kehidupannya sesuai dengan sistem yang satu, menuju kepada tujuan-tujuan yang sama, dan di antara individu-individu masyarakat yang baru itu terdapat ikatan ras, bahasa, dan agama yang kuat, serta adanya perasaan solidaritas secara umum. Bangunan masyarakat yang memiliki semua unsur-unsur tadi itulah yang dinamakan sebagai bangunan masyarakat 'politik'. Atau yang dinamakan sebagai 'negara'. Tentang negara, tidak ada suatu definisi tertentu, selain aanya fakta terkumpulnya karakteristik-karakteristi yang telah disebutkan tadi dalam suatu bangunan masyarakat.
Di antara fakta-fakta sejarah yang tidak diperselisihkan juga adalah, bangunan masyarakat politik ini atau 'negara', telah memulai kehidupan aktifnya, dan mulai menjalankan tugas-tugasnya, dan merubah prinsip-prinsip teoritis menuju dataran praksis. Setelah tersempurnakan kebebasan dan kedaulatannya, dan kepadanya dimasukkan unsur-unsur baru dan adanya penduduk. Yaitu setelah pembacaan bai'at Aqabah satu dan dua, yang dilakukan antara Rasulullah Saw dengan utusan dari Madinah, yang dilanjutkan dengan peristiwa hijrah. Para faktanya, kedua bai'at ini --yang tidak diragukan oleh seorangpun tentang berlangsungnya kedua bai'at ini-- merupakan suatu titik transformasi dalam Islam (11). Dan peristiwa hijrah hanyalah salah satu hasil yang ditelurkan oleh kedua peristiwa bai'at itu. Pandangan yang tepat terhadap kedua bai'at tadi adalah dengan melihatnya sebagai batu pertama dalam bangunan 'negara Islam'. Dari situ akan tampak urgensitas kedua hal itu. Alangkah miripnya kedua peristiwa bai'at itu dengan kontrak-kontrak sosial yang di deskripsikan secara teoritis oleh sebagian filosof politik pada era-era modern. Dan menganggapnya sebagai fondasi bagi berdirinya negara-negara dan pemerintahan. Namun bedanya, 'kontrak sosial' yang dibicarakan Roussou dan sejenisnya hanyalah semata ilusi dan imajinasi, sementara kontrak sosial yang terjadi dalam sejarah Islam ini berlangsung dua kali secara realistis di Aqabah. Dan di atas kontrak sosial itu negara Islam berdiri. Ia merupakan sebuah kontrak historis. Ini merupakan suatu fakta yang diketahui oleh semua orang. Padanya bertemu antara keinginan-keinginan manusiawi yang merdeka dengan pemikiran-pemikiran yang matang, dengan tujuan untuk mewujudkan risalah yang mulia.
Dengan demikian, negara Islam terlahirkan dalam keadaan yang amat jelas. Dan pembentukannya terjadi dalam tatapan sejarah yang jernih. Karena Tidak ada satu tindakan yang dikatakan sebagai tindakan politik atau kenegaraan, kecuali dilakukan oleh negara Islam yang baru tumbuh ini. Seperti Penyiapan perangkat untuk mewujudkan keadilan, menyusun kekuatan pertahanan, mengadakan pendidikan, menarik pungutan harta, mengikat perjanjian atau mengirim utusan-utusan ke luar negeri. Ini merupakan fakta sejarah yang ketiga. Adalah mustahil seseorang mengingkarinya. Kecuali jika kepadanya dibolehkan untuk mengingkari suatu fakta sejarah yang terjadi di masa lalu, dan yang telah diterima kebenarannya oleh seluruh manusia. Dari fakta-fakta yang tiga ini --yang telah kami sebutkan-- terbentuk bukti sejarah yang menurut kami dapat kami gunakan sebagai bukti --di samping pendapat kalangan orientalis yang telah disitir sebelumnya-- atas sifat politik sistem Islam. Jika telah dibuktikan, dengan cara-cara yang telah kami gunakan tadi, bahwa sistem Islam adalah sistem politik, dengan demikan maka terwujudlah syarat pertama yang mutlak diperlukan bagi keberadaan pemikiran politik. Karena semua pemikiran tentang hal ini: baik tentang pertumbuhannya, hakikatnya, sifat-sifatnya atau tujuan-tujuannya, niscaya ia menyandang sifat ini, yaitu sifatnya sebagai suatu pemikiran politik. Syarat ini merupakan faktor yang terpenting dalam pertumbuhan pemikiran ini. Bahkan ia merupakan landasan berpijak bagi kerangka-kerangka teoritis dan aliran-aliran pemikiran yang beragam. Oleh karena itu, amatlah logis jika kami curahkan seluruh perhatian ini untuk meneliti dan menjelaskannya.
Catatan kaki:
(1) Di antara tokoh yang mengatakan hal itu adalah Prof. J.N. Figgis dalam buku "The Divine Right of Kings --yang dengan bukunya itu ia mendapatkan salah satu penghargaan sastra yang besar-- , dalam beberapa tempat dari bukunya itu, ia membuktikan bahwa teori itu lahir akibat situasi dan kondisi yang berlangsung pada saat itu. Di antara ungkapannya itu adalah yang ia tulis dalam pendahuluan bukunya itu: "Teori ini lebih tepat dikatakan sebagai akibat dari realitas yang ada, ketimbang sebagai buah pemikiran murni", hal. 6.
J. Matters juga mengatakan dalam bukunya "Concepts of State, Sovereignty and International Law", p.2, sebagai berikut: "ini adalah fakta yang penting, meskipun tidak diketahui oleh banyak orang: bahwa teori-teori yang ditelurkan oleh Hocker, Hobbes, Locke, dan Roussou merupakan hasil dari kecenderungan-kecenderungan politik mereka, dan perhatian mereka terhadap hasil peperangan-pepernagan agama dan politik, yang --secara berturut-turut--terjadi pada zaman mereka, di negara-negara mereka, atau di negara-negara yang menjadi perhatian mereka".
(2) Di antara klaim-klaim yang salah, yang didengung-dengungkan oleh banyak orientalis adalah: bahwa peristiwa hijrah merupakan permulaan era baru. Maksudnya, ia merupakan starting point terjadinya perubahan fundamental, yang tidak saja terlihat dalam pergeseran sifat kejadian-kejadian yang berlangsung setelahnya, namun juga pada karakteristik Islam itu sendiri, prinsip-prinsip yang diajarkan olehnya, serta dalam lingkup kejiwaan Rasulullah Saw dan tujuan-tujuan beliau. Untuk membuktikan klaim itu, mereka melakukan komparasi antara kehidupan Rasulullah Saw yang bersifat menyerah dan mengalah di Mekkah dengan kehidupan jihad dan revolusi di Madinah!. Untuk membantah klaim ini, kita cukup berdalil dengan fakta bahwa tidak kontradiksi antara kedua priode kehidupan Rasulullah Saw itu (priode Mekkah dan madinah), dan priode kedua tak lebih dari kontiunitas periode pertama. Dan perbedaan yang ada hanyalah terletak pada kondisi dan faktor-faktor penggerak kejadian; setiap kali ada fenomena tertentu yang signifikan, saat itu pula timbul dimensi baru dalam kehidupan Islam.
Namun kita cukup mengutip apa yang dikatakan oleh seorang tokoh orientalis yang besar, yaitu Prof. H.A.R. Gibb. Ia berkata dalam bukunya yang berbicara tentang Islam "Muhammedanism", p. 27, in the Series (H.U.L), 1949, sebagai berikut:
"Peristiwa hijrah sering dilihat sebagai starting point transformasi menuju era baru dalam kehidupan Muhammad dan penerusnya; namun pembandingan secara mutlak yang biasanya dilakukan antara pribadi seorang Rasul yang tidak terkenal dan tertindas di Mekkah, dengan pribadi seorang mujahid [Muhammad] dalam membela aqidah di Madinah, tidak memiliki landasannya dalam sejarah. Tidak ada perubahan dalam pandangan Muhammad tentang misinya atau kesadarannya terhadap misinya itu. Meskipun dalam segi pisik tampak gerakan Islam dalam bentuk yang baru, namun hal itu hanyalah bersifat sebagai penampakkan sesuatu yang sebelumnya tertutup, dan pendeklarasian sesuatu yang sebelumnya disembunyikan. Adalah suatu pemikiran Rasul yang tetap -- seperti yang juga dilihat oleh musuhnya dalam memandang masyarakat agama baru yang didirikan olehnya itu-- bahwa dia akan mendirikan suatu bangunan politik; sama sekali bukan sekadar bentuk agama yang terpisah dari dan terletak di bawah kekuasaan pemerintahan duniawi. Dia selalu menegaskan, saat menjelaskan sejarah risalah-risalah rasul sebelumnya, bahwa ini (pendirian negara) merupakan salah satu tujuan utama diutusnya rasul-rasul oleh Tuhan. Dengan demikian, sesuatu hal baru yang terjadi di Madinah --hanyalah-- berupa: jama'ah Islam telah mengalami transformasi dari fase teoritis ke fase praksis".
(3) Diantara tokoh mengusung pendapat ini dan membelanya adalah Ali Abdurraziq, mantan hakim pengadilan agama di Manshurah, dan mantan menteri perwakafan, dalam bukunya yang dipublikasikan pada tahun 1925, dan berjudul: Al Islam wa Ushul al Hukm. Di samping bantahan-bantahan yang kami ketengahkan saat ini, kami akan kembali mendiskusikn pendapat-pendapatnya dan memberikan bantahan atasnya nanti secara lebih terperinci dalam pasal-pasal berikutnya. (lihat, terutama, pasal keempat, dalam buku ini, di bawah sub-judul: bantahan atas klaim-klaim beberapa penulis kontemporer).
(4) Dalam 'Muhammedan Law", ch. I, p. 1.
(5) Dikutip oleh Sir. T. Arnold dalam bukunya: The Caliphate, p. 198.
(6) Encyclopedia of Social Sciences, vol. VIII, p. 333
(7) The Encyclopedia of Islam, IV, p. 350.
(8) Development of Muslim Theology, Jurisprudence and Constitutional Theory, New York, 1903, p. 67
(9) The Caliphate, Oxford, 1924, p. 30.
(10) Muhammedanism, 1949, p. 3
(11) Deskripsi detail tentang kedua bai'at tadi dapat dirujuk di dalam buku-buku sejarah politik. Dalam kesempatan ini kami sebutkan dua referensi: pertama, Sirah ibnu Hisyam (cet. Al Maktabah at Tijariah al Kubra), juz 2, hal. 35-90. kedua, Muhadharat fi Tarikh al Umam al Islamiah, karya Muhammad Khudhari, juz 1, hal. 79-83. Kami cukup mengutip sedikit darinya tentang kedua bai'at itu. Yaitu bahwa bai'at yang pertama terjadi satu tahun tiga bulan sebelum peristiwa hijrah, dan dihadiri oleh dua belas laki-laki dari penduduk Madinah. Kesepakatan yang diucapkan pada saat itu adalah tentang keharusan bertauhid, memegang kaidah-kaidah akhlak sosial umum yang menjadi dasar bagi undang-undang masyarakat yang ideal. Sedsangkan bai'at yang kedua terjadi satu tahun setelah itu, pada musim haji yang berikutnya. Dihadiri oleh tujuh puluh tiga laki-laki dan dua orang wanita. Perjanjian yang diucapkan saat itu ---disamping point-point yang disepakati sebelumnya-- adalah untuk saling bantu-membantu daslam peperangan dan perdamaian dalam melawan musuh negara yang baru berdiri itu, dan agama yang baru, serta untuk taat dalam kebaikan dan membela kebenaran.
________________________________________
Catatan Penterjemah:
Date: Thu, 10 Aug 2000 00:55:20 +0300
From: "alkattani"
To:
Assalamu'alaikum wr. wb.
Beberapa bulan yang lalu, saya dan beberapa orang rekan telah menyelesaikan penerjemahan buku Nazhariyyat as Siyasiyyah al Islamiyyah (Teori Politik Islam) yang cukup tebal, yang ditulis oleh Dr. Muhammad Dhiauddin Rais, Guru Besar dan Ketua Jurusan Sejarah Islam Fakultas Darul Ulum -- Universitas Kairo. Banyak orang yang mengatakan bahwa buku ini adalah buku terbaik yang pernah ditulis dalam bidang Teori Politik Islam. Mudah-mudahan dalam beberapa bulan mendatang GIP bisa segera menerbitkan buku tersebut, sehingga bisa segera memberikan manfaat bagi kaum Muslimin Indonesia yang sedang amat membutuhkan guidance dalam berpolitik. Sebagai bahan sementara, berikut ini saya kirimkan beberapa halaman dari buku tersebut (dalam dua postingan). Semoga bermanfaat.
Wassalamu'alaikum wr. wb.
Abdul Hayyie al Kattani
Agama dan Negara.
B
aru-baru ini penulis telah membeli satu nakhah Majalah I. Bil. 90, April 2010, terbitan Syarikat Karangkraf, dan sempat membaca salah satu tajuk yang tertulis “Hasan al Banna, Tokoh Pembaharuan Islam Abad ke 20. Di dalamnya tercatat sebahagian daripada kata-kata peninggalan as Syahid Hasan al Banna yang lebih kurang berbunyi “Sebahagian besar umat Islam menginginkan akidah tanpa syariah, agama tanpa negara, kebenaran tanpa kekuatan dan perdamaian tanpa perjuangan. Apa yang diajar oleh baginda saw ialah akidah dan syariah, agama dan negara, kebenaran dan kekuatan, perdamaian dan perjuangan”.
Sangat menarik kata-kata tersebut bila direnungkan kembali, terutama bila dikatakan agama tanpa negara, kebenaran tanpa kekuatan, perdamaian tanpa perjuangan. Sekaligus menggambarkan kepada kita betapa sebahagian ummat kini telah jauh terpesong dari ajaran yang dibawa oleh baginda saw. Perkara kedua, juga menggambarkan kepada kita bahawa sebahagian umat kini amat menyenangi Islam dalam bentuk yang mudah, tanpa bersusah payah. Dengan lain perkataan kalau boleh biarlah Islam yang dianutinya itu tidak menghadapi sebarang halangan dan cabaran. Biarlah Islam itu dianuti tanpa sebarang titik peluh dan tumpah darah. Untuk itu carilah apa yang ada dalam Islam perkara-perkara yang tidak menyinggung perasaan orang. Kalau tidak susah. Senang cerita, tinggalkan apa-apa yang agak menyusahkan. Sebab itu jalan yang paling selamat, tidak usah bercakap tentang negara, tidak usah bercakap tentang politik, tidak usah bercakap tentang perjuangan.
Semasa bertugas di salah sebuah negeri di Pantai Barat Semenanjung Malaysia, penulis sendiri pernah diberi amaran sebelum memulakan satu ceramah, “Ustaz, kalau boleh ustaz bercakap tentang syurga saja, jangan cakap tentang neraka, takut orang jadi negatif. Cerita yang baik-baik sudahlah, tak usah cerita yang menakutkan.”
Dalam satu program lain, selepas ceramah, di negeri yang sama pernah juga penulis ditegur, lembut saja nadanya, “Ustaz, apa yang you sampaikan ok, Cuma kalau boleh jangan nampak sangat kePASan tu. Apa yang I lihat selalunya penceramah kita nampak sangat kePASannya tu.”
Ini adalah di antara dua kenyataan yang pernah penulis terima, sebenarnya banyak lagi, Cuma nak sebut dua saja sebagai contoh. Terkedu juga penulis dengan dua jenis kenyataan tersebut. Pertamanya disuruh sebut yang menyenangkan saja, jangan yang menakutkan, nanti jadi negatif. Keduanya di sebut kePASan. Fikir punya fikir terjumpalah penulis dengan ungkapan as Syahid Hasan al Banna tadi. Benarlah manusia kini, sebahagiannya nak cari jalan pintas, nak ambil mudah. Padahal kalaulah ada jalan pintas, sudah tentu Nabi Muhammad saw adalah orang pertama yang mengajar kita jalan pintas tersebut. Namun hingga kini penulis tak pun berjumpa dengan ayat atau hadisnya. Cuma dari segi teknikal penyampaian adalah, disebut supaya permudahkan, jangan dipayah-payahkan. Gembirakan, jangan jadikan mereka liar. Tetapi dari segi kandungan kena sampaikan semuanya tak boleh sembunyikan.
Bila dikatakan kePASan teringat juga kadangkala bila beri ceramah tu penulis sering menyebut kesyumulan Islam, termasuk agama dan negaranya. Inilah agaknya yang dikatakan kePASan. Alahai sensitifnya manusia kini. Kesiannya kat Islam. Serba tak kena. Inilah agaknya maksud apa yang pernah disebut oleh as Syahid Sayyid Qutb bahawa Islam tidak boleh bertenggek di atas pokok jahiliyyah. Selama mana ia bertenggek di atas pokok jahiliyyah, selama itulah ia akan mengancam dan mengacau program jahiliyyah tersebut. Untuk itu Islam mesti dibebaskan, biar ia berdiri sebagai agama dan negara di atas pokok Islam itu sendiri.
Bila-bila begitu penulis juga sentiasa mencari dan mencari jalan terbaik untuk memecahkan persolan ini. Akhirnya keputusan yang terdetik ialah mesti diadakan juga tajuk agama dan negara dalam mana-mana kuliah atau tazkirah di masjid. Supaya umat kini tidak buta hakikat Islam sebenarnya. Kalau tidak selamanya umat ini akan dibuai dengan keenakan agama dan negara tidak boleh bersatu, lanjutan dari fahaman yang serba pincang. Cari punya cari dalam khazanah lama, penulis berjumpa dua jilid kitab yang dikarang oleh Syaikh Abdul Hamid al Khatib yang bertajuk `Asma ar Risalat’, yang bila diterjemahkan bermaksud Ketinggian Risalah Nabi Muhammad saw.
Sangat menarik kandungan yang dimuatkan dalam kitab ini. Jilid pertama menceritakan kronologi kehidupan baginda saw dari kelahiran sampai kepada kewafatan. Sementara jilid kedua menceritakan kandungan risalah yang dibawa oleh baginda saw. Kitab ini sudah pun ada terjemahannya di dalam bahasa Indonesia, namun bahasa Malaysia penulis tak pasti. Naskah yang ada pada tangan penulis ialah cetakan pertama tahun 1976. Penulis pun dah lupa beli kat kedai buku mana. Tak kisahlah tu. Apa yang penting, Islam sebagai agama yang lengkap, sudah pasti Allah tidak akan mewafatkan nabiNya sebelum sempurna tatacara kehidupan di dunia dan akhirat.
Perlu dipaparkan di sini ialah bagaimana Syaikh Abdul Hamid al Khatib menjelaskan satu tajuk `Agama Politik’ dalam jilid kedua, halaman 374 beliau menyebut: “Politik (siyasah) menurut bahasa artinya ialah usaha memperbaiki keadaan (masyarakat) manusia, dengan memberi petunjuk kepada mereka jalan yang membawa kebahagiaan dalam masa yang dekat dan masa yang jauh ke hadapan.
Dari segi istilah ialah penelitian terhadap keadaan umum, agar berakibat baik dan mendatangkan kebahagiaan kepada negara, dan menyusun (mengatur) hubungan antara bangsa dengan bangsa, supaya orang ramai dapat hidup dengan aman dan sejahtera. Bererti secara ringkas maksud Politik Islam adalah pengurusan atas segala urusan seluruh umat Islam. Dan ini merupakan suatu kewajipan yang terbeban di atas bahu umat Islam sampai bila-bila.
Sebab itu mengikut Syaikh Abdul Hamid al Khatib, urusan politik perlu diberikan kepada orang-orang tertentu, tidak semua orang yang dapat. Ini terpulang kepada kewibawaan seseorang sesuai dengan anugerah Allah kepada mereka. Mana-mana yang tidak berwibawa perlu jadi pengikut dan penyokong untuk menjayakan program Ilahi tersebut. Dalam satu maksud hadis, baginda saw pernah menyatakan bahawa Bani Israel itu dipimpin oleh para nabi mereka (tasusuhumul ambiya’). Ini menunjukkan penting orang yang nak memimpin itu ada wibawa. Program ini bukan saja dalam bentuk membina kepimpinan negara,membina negara, malah ianya mesti berterusan dan perlu dijaga agar tidak jatuh ke tangan orang-orang yang bukan ahlinya. Lihat amaran Nabi:
إذا وسد الأمر الى غير اهله فانتظر الساعة
Selanjutnya al Fadhil Syaikh menyebut tujuan-tujuan siyasah:
• Memerdekakan manusia dari semua jenis perhambaan, kecuali kepada Allah. Tuhan yang menguasai alam ini.
• Memerangi kediktatoran iaitu kekuasaan perorangan dan menundukkan manusia mentaati akan undang-undang umum yang sudah ditetapkan Allah untuk mengatur hambanya.
• Mematuhi ulil amri (orang yang memegang tampuk pemerintahan) dengan menjalankan semua perintahnya, menurut akan semua aturan yang ditetapkan, selama perintah-perintah itu tidak bertentangan dengan undang-undang Ilahiy. Kekuasaan pemerintah perlu dibatasi dengan syarat-syarat berikut:
Bermesyuarat dengan Ahlul Hilliy wal Aqdi (Golongan yang berilmu) dalam setiap tindakan atau hukum berkaitan dengan masyarakat, seperti arahan Allah:
وأمرهم شورى بينهم (الشورى: 38)
Meminta pendapat orang-orang yang berpengalaman menurut keahlian atau pengalaman masing-masing berdasarkan firman Allah:
فسئلوا اهل الذكر ان كنتم لاتعلمون - الأنبياء: 7
Menjadikan hak seorang penguasa memilih mana-mana yang dianggap benar di antara banyak pendapat berdasarkan firman Allah:
وشاورهم فى الأمر فإذا عزمت فتوكل على الله -آل عمران: 159
Untuk mempastikan segala objektif dapat dicapai dengan baik, beberapa strategi perlu diambilkira semasa melaksanakannya, di antaranya ialah:
• Menarik jiwa manusia dengan kebajikan, lunak, akhlak yang mulia berdasarkan sabda Rasul saw;
إنكم لا تَسَعُونَ الناسَ بأموالكم ولكن لِيَسَعُهُمْ منكم بَسَطُ الوجهِ وحَسَنُ الخُلُقِ
Kamu tidak akan dapat menolong semua manusia dengan hartamu, tetapi hendaklah sebahagian dari kamu menolong mereka dengan mukamu yang jernih dan perangai yang baik.
• Berusaha menjinaki musuh dan menyenangkan hati mereka dengan pelbagai cara, lihat contoh yang dilakukan oleh Rasul saw selepas peperangan Hunain, memberi harta dengan begitu besar jumlahnya yang tidak terduga kepada para muallaf Makkah. Sehingga semua orang tahu, bahawa jika Rasulullah saw memberi, baginda tidak khuatir akan jadi miskin.
• Menjaga kehormatan seseorang, sekalipun tidak seagama (menganut agama lain). Lihat sabda baginda saw:
أنزلوا الناس منازلهم, وإذا أتاكم كريمُ قومٍ فاكرِموه, وارْحَموا عزيزَ قومٍ ذَلَّ وغَنِيٍّ اِفْتَقَرَ, ومِنْ اِجْلاَلِ الله اكرامُ ذِى الشَّيْبَةِ المسلمِ
“Tempatkanlah manusia di tempat mereka, dan bila datang kepada kamu seorang yang mulia di kalangan kamumnya, hendaklah kamu muliakan dia, sayangilah bekas penguasa yang telah jatuh, bekas orang kaya yang telah jatuh miskin, dan termasuk memuliakan Allah ialah menghormati orang muslim yang sudah beruban.”
Nabi saw pernah menghamparkan serban baginda untuk dijadikan tempat duduk utusan Najran yang datang berjumpa baginda, sedangkan mereka adalah orang-orang Kristian. Dan ketika `Adiy bin Hatim at Ta`iy yang masih musyrik datang menemui baginda, dengan rela hati baginda menyerahkan bantal tempat duduknya kepada `Adiy sehingga baginda sendiri duduk tanpa bantal. Melihat keadaan itu seorang lelaki meminta izin lalu bertanya, “Apakah seorang manusia yang paling jahat itu perlu diperlakukan sebagai saudara sendiri?. Setelah ia masuk, Rasulullah mengucapkan selamat datang dan menghormatinya. Dalam hal ini Rasulullah saw pernah bersabda:
إنا لنَهُشُّ فى وجوه قومٍ وقلوبنا تلعَنُهم
“Kita sepatutnya berlaku sopan di hadapan satu kaum, sekalipun hati kita mengutuk mereka”
Dalam satu hadis lain baginda saw bersabda;
إن من شرارِ الناسِ مَن تَرَكَ اِتِِّقَاءَ أذاهُ
“Sungguh termasuk manusia yang paling jahat, orang yang meninggalkan kewaspadaan terhadap bahaya dari musuhnya.”
• Berusaha menyelesaikan permasalahan ummah dan membetulkan suasana, agar dapat membantu penyebaran agama ini dengan penuh pengertian dan ketertiban. Bukan dengan cara kekerasan atau kekasaran. Sementara bagi orang yang tidak menerima Islam, di sana Allah telah menjelaskan dengan prinsip tidak ada paksaan dalam beragama.
Dalam satu isyarat lain baginda saw menjelaskan:
أمرت أن أخاطب الناس على قدر عقولهم
“Aku diperintahkan untuk bercakap dengan manusia mengikut kadar kemampuan akal mereka”
Senangnya ialah, bila akal mereka tidak mampu mempercayai ajaran Islam, untuk apa mereka dipaksa memeluk Islam?.
Pernah suatu ketika baginda saw menjenguk seorang anak Yahudi yang sedang sakit, kerana baginda mengenali anak tersebut. Sangatlah gembira anak tersebut melihat kedatangan baginda. Anak Yahudi itu sangat kagum dengan kebaikan Rasulullah saw dan kerendahan hati baginda. Lalu anak yang sedang sakit itu dengan spontan saja mengakui akan kerasulan baginda saw, serta menyatakan keislamannya.
Demikianlah serba sedikit apa yang dapat dikemukakan beberapa perkara yang berkaitan dengan fakta Siyasah Islamiyyah, yang pada penulis amatlah disayangi andainya keindahan-keindahan begini tidak dipaparkan di masjid dan di surau-surau tanahair kita. Ingatlah fakta-fakta begini sebenarnya sangat suci dan mulia. Sangat bertepatan dengan masyarakat kini yang dahaga untuk memahami Islam yang sebenar.
Sesungguhnya sudah sampai masanya untuk kita sendiri mendedahkan fakta-fakta begini secara jelas agar tidak selama-lamanya Islam dan politik itu menjadi teka-teki yang tidak pernah terjawab. Cuma dari segi teknikal penyampaiannya perlulah secara yang berhikmah. Maklumlah takut terbatuk pula setengah-setengah pak imam, bilal atau jawatankuasa masjid. Manalah tahu. Kerana kadangkala setengah-setengah mereka lebih suka diajar tentang haidh, nifas dan wiladah saja. Biarpun yang menjadi pendengarnya dah putus haidh, nifas atau dah habis tempoh wiladahnya. Demikianlah halnya.
*Untuk rujukan : Sila dapatkan Buku Teori Politik Islam, oleh Dr. Dhiauddun Rais, Terjemahan:Abdul Hayyie al Kattani, juga boleh dilawati"alkattani"
Sekian, wassalam